Hukum Tanam Janggut

HUKUM TANAM JANGGUT

OLEH: Ustaz Mohamad Abdul Kadir bin Sahak

 

Pendahuluan

Kemajuan perubatan moden hari ini membolehkan pemindahan bulu dan rambut dari satu bahagian badan ke bahagian yang lain. Sepertimana rambut dan bulu di badan boleh di cabut dari mana-mana bahagian badan maka demikianlah ia boleh ditanam di mana-mana bahagian badan yang dikehendaki oleh seseorang.

Menanam rambut dan janggut ini sepatutnya diberi perhatian tertamanya bagi kes-kes yang melibatkan kehilangan atau kerosakan rambut dan janggut disebabkan kemalangan atau kebakaran dan seumpamanya.

Selayang Pandang Berkaitan Rambut

  • Rambut termasuk antara ciri-ciri kecantikan seorang perempuan dan ketampanan seorang lelaki.
  • Botak akan menggambarkan usia lebih tua.
  • Orang lelaki lebih memberi perhatian kepada rambut kerana keguguran rambut bagi orang lelaki akan menatijahkan kebotakan. Manakala gugur rambut bagi wanita pada kebiasaannya hanya menjarang atau mengurangkan ketebalan rambut.
  • Rumbut yang gugur 100 helai sehari adalah perkara biasa. Ia termasuk dalam kitaran usia rambut. Akan tetapi jika keguguran rambut itu melebihi 100 helai sehari maka ia dianggap penyakit.

Rata-rata kajian yang menyebut tentang menanam janggut memasukkan perbincangan berkaitannya setelah dibincangkan persoalan menanam rambut. Ia menunjukkan banyak kaitan dan persamaan antara keduanya, terutamanya rambut dan janggut berada pada anggota yang sama iaitulah kepala. Selain itu juga proses menanam janggut memiiiki banyak persamaan dengan proses menanam rambut. Oleh itu perbincangan dikhususkan berkaitan menanam rambut. Diharapkan dapat dijadikan asas memahami persoalan seterusnya dikeluarkan hukum berkaitan menanam janggut.

Proses Menanam Rambut

            Proses menanam rambut adalah merangkumi proses memotong kepingan kulit kepala di bahagian yang kaya dengan folikel rambut, mengambil rambut bersama folikelnya kemudian memindah dan menanamkannya di tempat yang tidak berambut. Prosesnya adalah seperti berikut:[1]

  • Suntikan pelalian di kawasan yang berkaitan agar pesakit tidak merasai sebarang kesakitan, namun masih sedar apa yang berlaku.
  • Memastikan kawasan rambut yang akan diambil di bahagian belakang kepala. Kebiasaannya kawasan tersebut bersaiz 1 cm lebar dan 15 cm panjang.
  • Dipotong bahagian belakang kulit kepala yang kebiasaannya mengandungi banyak folikel rambut.
  • Dijahit bahagian belakang kepala yang berkaitan menggunakan jarum atau pin pembedahan. Kawasan luka akan sembuh dengan cepat dalam tempoh beberapa minggu.
  • Kulit yang mengandungi folikel-folikel rambut tadi akan dipotong sehingga menghasilkan beberapa folikel rambut.
  • Membuat lubang-lubang kecil di bahagian kepala yang akan ditanam folikel rambut dengan menggunakan jarum halus.
  • Ditanam folikel-folikel rambut di bahagian yang dimaksudkan seperti yang dikehendaki dengan memberi ruang kepada peredaran darah.
  • Pembedahan akan mengambil masa beberapa jam bergantung kepada jumlah folikel rambut yang diperlukan.
  • Pesakit boleh pulang ke rumah pada hari yang sama.
  • Rambut yang ditanam akan gugur dalam tempoh 3 atau 4 minggu. Akan tumbuh semula selepas 12 – 16 minggu dari tarikh pembedahan dilakukan.

Untuk mendapatkan hasil yang terbaik mungkin memerlukan 2 – 5 pertemuan susulan.[2] Proses yang sama juga dilakukan untuk menanam misai, janggut, bulu mata dan seumpamanya, terutama setelah berlaku kemalangan atau kebakaran. Termasuk juga bahagian yang boleh tumbuh bulu seperti dada.

Faktor Kejayaan Pembedahan Tanam Rambut

Terdapat beberapa faktor yang dapat menjayakan pembedahan tanam rambut, antaranya:

  • Usia pesakit. Melepasi 25 tahun.
  • Tabiat rambut termasuklah warna dan kuantiti rambut yang ditanam.
  • Ketebalan rambut di bahagian yang akan diambil untuk ditanam ke bahagian lain. Kebiasaannya rambut lebih tebal di bahagian belakang kepala. Jika kebotakan berlaku keseluruhan kepala maka proses ini tidak dapat dilakukan.
  • Kejayaan pembedahan tiada jaminan sepenuhnya. Kadang-kala berlaku rambut yang ditanam gugur setelah setahun dilakukan rawatan tanam rambut disebabkan beberapa faktor. Demikian juga kadang-kala rambut yang ditanam tidak terhasil sama seperti yang ada sebelum berlaku keguguran.
  • Komplikasi (مضاعفات) dari pembedahan ini jika ada tidak akan mendatangkan mudarat, sekadar komplikasi ringan dan bertempoh, antaranya sakit kepala bertempoh, rasa sakit dan ketegangan kulit bahagian belakang kepala, gatal-gatal dalam tempoh tertentu sekitar folikel rambut yang ditanam, berkemungkinan berlaku juga keradangan pada luka, bengkak sedikit pada dahi dan sekitar mata yang akan surut dan hilang dalam tempoh beberapa hari.
  • Semua pembedahan menanam rambut ini dilakukan dari tubuh pesakit yang sama. Adapun jika rambut diambil dari tubuh orang lain, beberapa kali percubaan yang dilakukan tidak memberikan hasil yang menggalakkan disebabkan kegagalan tubuh badan menerima anggota asing.
  • Rawatan kebotakan dengan menggunakan rambut buatan tidak meluas disebabkan boleh berlaku radangan pada kulit belakang kepala dan masalah fibrosis pada kulit yang memerlukan pengambilan ubat secara berterusan dan alahan kulit dalam tempoh lama yang semuanya boleh dikategorikan dalam mudarat pada tubuh badan. Selain itu juga rambut buatan memerlukan penjagaan khusus, termasuklah temujanji dengan doktor untuk melakukan proses membersihkan rambut. Selain itu rambut tersebut juga tidak berubah menjadi panjang mahupun pendek. Semua ini akan mendatangkan rasa jemu kepada pesakit selain perlu menanggung kos yang tinggi.

Beberapa Persoalan Berbangkit

  • Kesucian janggut atau rambut yang digunakan. Ia berkaitan dengan hukum rambut dan kulit yang terpisah dari tubuh badan manusia.

Majoriti fuqaha berpandangan anggota tubuh manusia termasuk kulit, folikel rambut dan anggota badan manusia lainnya adalah suci. Dalilnya amat banyak, antaranya:

  • Firman Allah SWT:

لقد كرمنا بني آدم

Maksudnya: “Sesungguhnya kami telah memuliakan anak adam.”

Penganugerahan kemuliaan antara kandungan yang boleh diambil ialah menafikan kenajisan. Hukum ini umum merangkumi anggota badan seorang muslim mahupun kafir, orang yang hidup mahupun yang telah meninggal dunia. (Mughniy al-Muhtaj 1/78 dan Kasyf al-Qina’ 1/193)

  • Nabi SAW menyerahkan rambut baginda yang dicukur dalam peristiwa haji wada’ kepada Abu Talhah dan berkata:

اقسمه بين الناس

Maksudnya: “Bahagikannya di kalangan orang ramai.” (Muslim)

            Jika rambut yang terpisah dari badan najis, maka sudah tentu baginda tidak akan membahagikannya kepada para sahabat. Rambut baginda tersebut diambil oleh para sahabat dan mereka bertabarruk dengannya. Hadis ini menunjukkan anggota badan yang masih bersambung itu suci, maka demikianlah anggota badan yang terpisah dari badan juga adalah suci. Tambahan pula rambut yang tidak memiliki ruh yang tidak dihukum najis dengan kematian manusia mahupun terpisah dari badan manusia.

  • Hadis daripada Abu Hurairah RA yang menceritakan beliau yang dalam keadaan berjunub terserempak dengan nabi SAW di sebahagian jalan Madinah. Lalu beliau segera menyorok pergi untuk mandi dan datang semula kepada baginda. Sabda baginda: أين كنت يا أبا هريرة؟ beliau menjawab: كنت جنبا، فكرهت أن أجالسك وأنا على غير طهارة Jawab baginda: سبحان الله، إن المؤمن لا ينجس. (al-Bukhari dan Muslim)

Jelas di dalam hadis ini menunjukkan seorang muslim tidak najis sekalipun dalam keadaan berjunub. Hadis ini umum merangkumi ketika hidup ataupun setelah mati.

  • Hukum asal yang telah disepakati dalam kalangan ulama ialah setiap ‘Ain adalah suci. Hukum asal yang yakin ini tidak boleh ditinggalkan melainkan dengan sesuatu yang yakin juga. Tidak terdapat dalil bagi memalingkan hukum asal ini. Bahkan banyak dalil yang ada menunjukkan kesucian tubuh manusia.

Adapun berkaitan apa-apa yang terpisah dari tubuh badan manusia, ia menimbulkan perbezaan pendapat ulama. Tidak dinafikan terdapat perincian dalam perbezaan ini. Di mana sebahagian membezakan antara tubuh orang hidup dengan yang telah mati, antara seorang muslim dan kafir. Namun pandangan yang masyhur tidak membezakan semua itu. Atas dasar ini, terdapat tiga pandangan ulama:

  • Apa-apa yang terpisah dari badan manusia yang hidup adalah suci. Inilah pandangan yang muktamad di sisi ulama mazhab Maliki[3], al-Asah di sisi ulama Syafie[4] dan al-Mazhab di sisi ulama Hambali[5].

Dalil mereka ialah hadis Abu Hurairah RA, di mana Nabi SAW bersabda: سبحان الله، إن المؤمن لا ينجس yang menunjukkan kesucian muslim ketika hidup mahupun selepas mati.

Ketika mana seorang muslim dihukum suci jenazahnya, maka Dhabith Fiqhiy dalam bab kenajisan menyatakan: ما أُبِيْن من حي فهو كميتته. Apabila mayat manusia itu suci maka demikianlah apa-apa dari anggota yang terpotong ketika hidupnya.

  • Apa-apa yang terpisah dari anggota manusia hidup adalah najis. Inilah salah satu Wajah di sisi ulama mazhab Syafie dan satu Qaul di sisi ulama Hambali. Dalil mereka:
  • sabda Nabi SAW:

ما قطع من البهيمة وهي حية فهو ميتة

Maksudnya: “” (Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah di dalam kitab Sunan mereka, Ahmad di dalam al-Musnad. Al-Albani menilai sebagai Sahih di dalam Sahih Sunan al-Tirmizi dan Sahih Ibn Majah)

Namun pendalilan ini masih boleh dipertikaikan dari sudut hadis tidak menyentuh berkaitan manusia sama ada dari sudut Sebab Wurudnya, di mana ia berupa jawapan baginda untuk soalan perbuatan penduduk Madinah yang memotong bonggol unta dan punggung kambing (جب أسنمة الإبل وقطع أليات الغنم) dalam keadaan haiwan itu hidup. Manakala Lafaznya pula jelas berkaitan dengan haiwan yang tidak boleh digunakan untuk manusia.

  • Pada asalnya mayat adalah najis. Namun dihukum suci bagi mayat manusia disebabkan kemuliaannya. Hukum suci ini khas untuk tubuh badan manusia keseluruhannya (بالجملة). Adapun bahagian-bahagian tubuh-badannya (الأجزاء) tidak memiliki kemuliaan berdasarkan bukti tidak disembahkan ke atas bahagian tubuh badan yang bersendirian. Maka hukumnya adalah najis.

Namun pendalilan ini boleh dipertikaikan dengan menyatakan bahagian anggota badan juga memiliki kemuliaan sepertimana tubuh badan secara keseluruhan dengan dalil أن كسر عظم الميت ككسر عظم الحي. Demikian ditunaikan solat ke atas bahagian tubuh badan yang dijumpai dari seorang yang meninggal dan hilang anggota yang lainnya. Alasan seperti ini juga dibatalkan dengan jenazah syahid al-Ma’rakah yang tidak disolatkan sedangkan jenazah syahid itu suci. 

  • Memiliki perincian, di mana bahagian terpisah yang tidak memiliki darah seperti tulang, gigi, rambut dan seumpamanya adalah suci. Manakala yang memiliki darah seperti hidung, telinga dan seumpamanya adalah najis. Inilah pandangan ulama mazhab Hanafi. Alasannya adalah kerana anggota yang memiliki darah dikira najis disebabkan terkurungnya darah di dalamnya. Sedangkan darah itu adalah الدم المسفوح..

Namun pendalilan ini mungkin boleh dipertikaikan dengan mengatakan darah yang kekal di dalam urat bukanlah الدم المسفوح. Maka terpisahnya daripada tubuh tidak semestinya menjadikannya najis. Kerana itu dihalalkan memakan daging selepas disembelih. Di mana darah yang kekal di dalam tempatnya (urat) adalah suci. Ia menjadi najis apabila keluar dari badan atau tempat duduknya.

Tarjihan

Pandangan pertama iaitulah anggota atau bahagian badan yang terpisah dari manusia adalah suci, sama ada ketika hidup mahupun mati, berdasarkan alasan berikut:

  • Kekuatan dalil-dalilnya, sedangkan pandangan kedua dan ketiga adalah lemah dengan sebab dapat dipertikaikannya.
  • Kemuliaan yang dikurniakan kepada manusia yang terkandung di dalamnya bukti kesucian tubuh manusia yang sempurna mahupun anggota yang terpisah.
  • Bukti dari Dhabith Fiqhiy yang mengatakan “Apa-apa yang dipotong dari yang hidup, maka ia sama seperti ia menjadi mayat” dalam ertikata jika mayat manusia itu suci maka anggota yang terpisah dari manusia hidup juga mengambil hukum yang sama.
  • Hukum mengambil manfaat dari bahagian badan manusia yang boleh dipisahkan seperti rambut.
  • Majoriti ulama melarang seseorang mengambil manfaat dari mana-mana bahagian anggota badannya sendiri atau dari orang lain seperti rambut.

Mereka berdalilkan dengan alasan kemuliaan manusia di mana mengambil manfaat dari mana-mana bahagian anggota manusia adalah perbuatan yang menyalahi memuliakannya sebaliknya merendahkannya. Ditambah lagi pada pandangan mereka mana-mana bahagian dari tubuh badan manusia yang terpisah dari mereka, menjadi haknya untuk ditanam.  

Namun alasan ini dapat dipertikaikan kerana perbuatan mengambil manfaat dari anggota manusia tanpa sebarang imbal balik atau bayaran tidak jelas memiliki unsur kerendahan dan penghinaan. Berbeza dengan berlaku jual-beli ke atas anggota badan manusia yang memiliki unsur tersebut. Oleh itu jika rambut diambil dan dimanfaatkan tanpa sebarang jual-beli adalah bebas dari unsur penghinaan dan kerendahan. Bahkan ia memiliki maslahah. 

  • Harus mengambil manfaat dari bahagian tubuh badan manusia seperti rambut. Inilah pandangan sekumpulan fuqaha. Dinukilkan pandangan ini daripada ‘Atho’ bin Abi Rabah dan menjadi pandangan pilihan Ibn Hazm.[6]

Antara dalil mereka:

  • Nabi SAW menyerahkan rambut baginda yang dicukur dalam peristiwa haji wada’ kepada Abu Talhah dan berkata:

اقسمه بين الناس

Maksudnya: “Bahagikannya di kalangan orang ramai.” (Muslim)

Hadis ini menunjukkan jika tidak boleh diambil manfaat dari anggota tubuh badan manusia, sudah tentu baginda tidak akan memberikannya kepada para sahabat. Namun tindakan baginda ini boleh juga difahami ia khas untuk baginda sahaja disebabkan mana-mana bahagian dari tubuh baginda memiliki keberkatan.

  • Tiada seorang ulama yang melarang rambut manusia dibuang tanpa diambil manfaat sama sekali. Jika membuangnya tanpa diambil manfaat suatu yang dibenarkan, maka mengambil manfaat dengannya adalah satu yang lebih wajar dibenarkan. Di samping tiada bukti yang melarang diambil manfaat dari rambut manusia.
  • Hukum mengambil manfaat dari anggota manusia yang boleh tumbuh semula seperti kulit.

Secara ringkasnya majoriti ulama semasa berpandangan harus mengambil manfaat dari anggota badan manusia yang boleh tumbuh semula seperti kulit, merangkumi harus memindahkan anggota tersebut dari satu bahagian ke bahagian lain di tubuh yang sama[7] atau dari tubuh manusia lain[8].  

Keharusan ini di atas dasar rawatan bagi masalah kebotakan yang boleh memberi kesan mudharat kepada fizikal dan mental. Manakala menolak dan menghilangkan mudharat suatu yang muktabar di dalam agama. Disertakan di sini keputusan Majma’ al-Fiqh al-islami:

أولاً : يجوز نقل العضو من مكان من جسم الإنسان إلى مكان آخر من جسمه مع مراعاة التأكد من أن النفع المتوقع من هذه العملية أرجح من الضرر المترتّب عليها ، وبشرط أن يكون ذلك لإيجاد عضو مفقود ، أو لإعادة شكله ، أو وظيفته المعهودة له ، أو لإصلاح عيب ، أو إزالة دمامة تسبب للشخص أذى نفسياً أو عضوياً[9]

 

Perbincangan Hukum Tanam Rambut

            Para ulama berbeza pandangan dalam masalah ini:

  • Kebanyakan para ulama semasa mengharuskan pembedahan menanam rambut[10]. Antara dalil mereka:
  • Hadis berkaitan kisah tiga lelaki Bani Israil yang أبرص، أقرع dan أعمى yang diuji oleh Allah dengan diutuskan malaikat kepada mereka…. Apabila malaikat tersebut datang kepada الأقرع dan berkata: “Apa yang paling kamu sukai?” Jawab lelaki tu: “Rambut yang cantik, dan semoga dihilangkan dari ku kebotakan ini yang dipandang jelek oleh orang ramai.” Lalu malaikat tersebut menggosok tubuh lelaki itu, hilanglah kebotakan darinya. Kata baginda: “Lalu lelaki itu dikurniakan rambut yang cantik.” (Mafhum hadis al-Bukhari dan Muslim)

Di dalam hadis ini tiada sebarang pengingkaran dari baginda SAW atas permintaan al-Aqra’ untuk mendapatkan rambut yang cantik bagi menghilangkan keaiban dan kejelikan yang ada. Sekaligus mengiyakan ketiadaan rambut itu adalah satu kejelikan yang dapat mendatangkan mudharat pada emosi dan perasaan. Ia juga menunjukkan betapa agungnya nikmat rambut cantik yang dikurniakan oleh Allah SWT. Justeru tiada penghalang untuk mendapatkan nikmat ini selama ia tidak mengandungi tegahan syarak.

  • Manakala segelintir kecil mengharamkannya[11]. Dalil mereka ialah larangan dari al-Wasl.

Apabila larangan menanam rambut dimasukkan dalam kumpulan larangan al-Wasl oleh sebahagian fuqaha. Maka beberapa persoalan penting berkaitan al-Wasl perlu dirungkaikan.

 

Makna al-Wasl الوصل

            Sebahagian ulama memberi takrifan al-Wasl sebagai وصل شعر الرأس بغيره seperti yang dinyatakan oleh Ibn Salam di dalam Gharib al-Hadis, demikian juga di dalam al-Mughniy oleh Ibn Qudamah. Sebahagian lain mengatakan وصل الشعر بشعر آخر seperti yang dinyatakan di dalam al-Nihayah Fi Gharib al-Hadis dan al-Nawawi di dalam Syarh Sahih Muslim. Di dalam Tafsir al-Qurtubi dinyatakan أن يضاف إليه شعر آخر يكثَّر به. Ibn Hajar di dalam al-Fath pula menyatakan: الزيادة فيه من غيره.

            Berdasarkan pengertian ini dapat dilihat dengan jelas perbezaan di antara al-Wasl dan al-Zira’ah, iaitulah:

  • Al-Wasl ialah tambahan ke atas rambut dengan sesuatu yang lain dari rambut asal. Mungkin yang ditambah itu adalah rambut juga atau selain dari rambut. Sedangkan tanam rambut, yang ditambah adalah rambut itu sendiri bersama dengan folikelnya melalui proses perpindahan rambut tersebut dari satu tempat ke tempat yang lain.
  • Al-Wasl merujuk kepada tambahan yang diambil dari seseorang atau sesuatu yang lain. Adapun tanam rambut, rambut yang ditanam itu kebiasaannya diambil dari orang yang sama.

Sebahagian fuqaha menyebut antara gambaran Wasl al-Sa’r yang diharamkan ialah:  أن تصل المرأة شعرها بشيء منه بعد قصه. (Tuhfah al-Fuqaha 3/344, hasyiah Ibn ‘Abidin 6/373 dan Zinah al-Mar’ah al-Muslimah oleh al-Syeikh Abdullah al-Fauzan 122-124)

Secara zahir melalui gambaran ini, seperti memiliki persamaan dengan tanam rambut. Namun anggapan ada persamaan ini akan hilang dengan perbezaan berikutnya:

  • Sesuatu yang ditambah itu sama ada rambut atau lainnya disambung dan disimpulkan dengan rambut yang asal (يوصل ويربط بالشعر الأول) kerana itu ia dinamakan Rambut yang disambungkan itu (الموصول) ditambah kepada rambut yang ada pada asalnya dan diikat kepadanya agar menjadi banyak dengan pertambahan tersebut.

Berbeza dengan menanam rambut, di mana rambut yang ditanam diambil dari bahagian belakang kepala dan dipindahkan. Tiada sebarang penyambungan antara rambut yang ditanam dengan rambut asal kerana rambut yang ditanam adalah di kawasan yang tiada rambut langsung.

  • Tujuan Wasl al-Sa’r adalah memperbanyakkan rambut asal dan memanjangkannya. Rambut yang disambung itu tidak berkembang subur.

Berbeza dengan tanam rambut yang membesar dengan folikel yang ditanam bersama, berkembang subur, boleh digunting bahkan dicukur sama seperti rambut asal. Ia adalah perbuatan mengambalikan penciptaan asal kepada kepala. Tiada sama sekali menampakkan sesuatu yang palsu bagi tujuan memperbanyakkan rambut seperti yang berlaku kepada Wasl al-Sa’r.

  • Maksud daripada al-Wasl ialah rambut yang disambung itu sendiri yang akan terzahir di kepala.

Adapun tanam rambut, yang dimaksudkan ialah kesuburan folikel rambut yang berada di kulit kepala. Rambut yang ditanam bersama folikel akan gugur setelah beberapa minggu, setelah tiga ke empat bulan akan tumbuh rambut baru yang akan kekal di kepala.

  • Al-Wasl berlaku dalam keadaan keberadaan rambut di kepala. Tujuan darinya adalah untuk nampak terzahir panjang dan cantik.

Adapun tanam rambut dilakukan bagi menangani kebotakan atau rambung yang jarang. Jelas menunjukkan al-Wasl adalah termasuk khida’ manakala tanam rambut termasuk dalam ilaj.   

Illah Laranagn al-Wasl

Secara umumnya para ulama bersepakat haram Wasl al-Sa’r. Ulama berbeza pandangan dalam memastikan sebab larangannya. Secara ringkasnya:

  • Sebahagian ulama berpandangan illahnya disebabkan Taghyir Khalq Allah. Inilah pandangan ulama mazhab Maliki dan Zahiri. Mereka berdalilkan:
  • Firman Allah:

وَلَأُضِلَّنَّهُمۡ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمۡ وَلَأٓمُرَنَّهُمۡ فَلَيُبَتِّكُنَّ ءَاذَانَ ٱلۡأَنۡعَٰمِ وَلَأٓمُرَنَّهُمۡ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلۡقَ ٱللَّهِۚ وَمَن يَتَّخِذِ ٱلشَّيۡطَٰنَ وَلِيّٗا مِّن دُونِ ٱللَّهِ فَقَدۡ خَسِرَ خُسۡرَانٗا مُّبِينٗا ١١٩

Maksudnya: “dan aku benar-benar akan menyesatkan mereka, dan akan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka dan menyuruh mereka (memotong telinga-telinga binatang ternak), lalu mereka benar-benar memotongnya, dan akan aku suruh mereka (mengubah ciptaan Allah), lalu benar-benar mereka meubahnya". Barangsiapa yang menjadikan syaitan menjadi pelindung selain Allah, maka sesungguhnya ia menderita kerugian yang nyata.” (al-Nisa: 119)

  • Hadis Ibn Mas’ud RA, Baginda bersabda:

لعن الله الواشمات والمستوشمات والنامصات والمتنمصات والمتفلجات للحسن المغيرات خلق الله

Maksudnya: “Allah melaknat al-Wasyimat dan al-Mustausyimat, al-Namisat dan al-Mutanammisat, al-Mutafallijat untuk kecantikan yang mereka itu mengubah ciptaan Allah.” (al-Bukhari dan Muslim)

            Mereka yang melakukan al-Wasl, memiliki rambut yang pendek lalu mereka tambah sesuatu yang lain bagi menzahirkannya lebih panjang dari ciptaan asal Allah kepadanya bagi tujuan menambahkan kecantikan. Hadis Ibn Mas’ud membuktikan yang ditegah adalah apa-apa yang dibuat bagi menambahkan keelokan dan kecantikan (التجمل وزيادة الحسن).

Adapun jika dilakukan bagi tujuan ada keperluan dan rawatan seperti yang terlaksana pada menanam rambut maka tidak termasuk dalam illah ini. Ia dilakukan kerana maslahah dan menghilangkan mafsadah dari ketiadaan rambut. Selain itu juga pembedahan untuk mengembalikan rupa yang asal atau hampir kepada rupa asal yang diciptakan Allah dan menghilangkan penampilan hodoh dalam bentuk yang di luar dari kebiasaan, tidak termasuk di dalam Taghyir al-Khilqah al-Muharram.

            Persoalan Taghyir Kalq Allah memiliki kaitan yang rapat dalam mengenal pasti hukum menanam rambut. Oleh itu dibawakan persoalan ini dengan lebih terperinci:

Maksud Taghyir Khalq Allah

            Berbagai tafsiran mufassirin dalam kalangan Sahabat, Tabi’an dan selepas mereka dalam menghuraikan makna firman Allah: ولآمرنهم فلَيغيرن خلق الله. Namun jika diperhatikan ia kembali kepada dua ittijah:

  • Taghyir Maknawi atau Yang masyhurnya:
    • Taghyir Din Allah
    • Taghyir Fitrah Allah
    • أن الله خلق الشمس والقمر والأحجار والنار وغيرها من المخلوقات ليُعتبر بها وينتفع بها، فغيرها الكفار بأن جعلوها آلهة معبودة
    • تغيير أمر الله

Keempat-empat pandangan ini adalah membawa maksud yang sama, Cuma dengan ungkapan yang berbeza.

  • تغيير النسب باستلحاق شخص أو نفيه عنه
  • Taghyir Hissi atau Zahir, yang masyhurnya:
    • الخِصَاء، بعضهم خص خصاء الدواب
    • الوَشْم[12] وما يلحق به من تصنُّع للحُسن، كالنمص[13] والتفلج[14] والوصل
    • قطع الآذان وفقء الأعين بالنسبة للدواب
    • معاقبة الولاة بعض الجناة بقطع الآذان، وسمل العيون وقطع الأنثيين
    • خضاب الشيب بالسواد
    • التخنث، وما يلحق به من تشبه الرجال بالنساء أو العكس [15]

Para mufasir memiliki manhaj yang berbeza dalam menangani pandangan2 ini. Sebahagian hanya menyatakannya sahaja, ada yang menyebut sebahagiannya sahaja tanpa sebarang tarjihan. Ada di kalangan mereka yang mentarjihkan salah satu dan menyatakan sebab tarjihan. Ada juga di kalangan mufasir yang memilih semua makna ini terangkum di dalam ayat al-Quran yang melarang Taghyir Kalq Allah.

Penulis al-Jarahah al-Tajmiliyyah mengatakan:

ويظهر لي – والله أعلم – أن الآية وإن كانت إلى التغيير الحسي أقرب بدلالة الحديث الآتي إلا أنها تشمل كل ما ذكر من معان، حيث إن هذه المعاني لا تَعارُض بينها، ولا يبعد أن يكون كل واحد منها مقصودا، فالشيطان تسلط على أوليائه وأتباعه وأمرهم بكل ما ذكره المفسرون، والواقع يشهد بذلك، فالتغيير يشمل التغيير الحسي والتغيير المعنوي، وهذا ما ذهب إليه جمع من المفسرين المتقدمين والمتأخرين.  

Hadis larangan al-Wasm, al-Namsh dan al-Taflij serta sebutan laknat ke atas orang yang melakukannya adalah bukti ia termasuk di dalam dosa besar. Disertakan di dalam hadis illah pengharaman iaitulah sabda baginda: المغيرات خلق الله. Namun ia terkecuali jika diperlukan bagi tujuan rawatan atau menghilangkan aib.[16]

Sabda Nabi SAW المتفلجات للحُسن bermaksud golongan wanita yang melakukannya kerana hendaklah kecantikan. Ungkapan ini merupakan isyarat perbuatan itu diharamkan kerana hendakkan kecantikan (أن الحرام هو المفعول لطلب الحسن). Adapun juka terdapat keperluan rawatan atau menghilangkan aib, maka tidak mengapa. Kefahaman ini dikuatkan dengan hadis Ibn Mas’ud yang berkata:

فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى عن النامصة والواشرة والواصلة والواشمة إلا مِن داء[17]

Dhawabith Taghyir Khalq Allah Yang Diharamkan

Larangan Taghyir Khalq Allah datang dalam larangan umum. Namun jika diperhatikan kepada perkataan para ulama menunjukkan ada pengkhususannya dan ayat al-Quran dalam surah al-Nisa’ tersebut bukan memaksudkan Itlaq, buktinya:

  • Para mufasirun mengecualikan Taghyir Khalq Allah dalam sebahagian hukum-hakam seperti al-Wasm di telinga kambing, Isy’aar al-Hady, demikian juga al-Wasm pada tengkok dan peha unta, lembu dan seumpamanya dengan api.
  • Sebahagian fuqaha juga menyebut terdapat beberapa perbuatan yang terdapat Taghyir Khalq Allah pada zahirnya iaitulah Khisal fitrah seperti khitan, kerat kuku dan seumpamanya. Demikian juga kasi haiwan, juga hukuman dalam jenayah hudud.
  • Kaitan dengan للحسن yang ada di dalam hadis menunjukkan larangan khas jika perkara itu dilakukan kerana hendak menambah kecantikan pada ciptaan yang berada pada kebiasaannya (خلقة معهودة).

Atas dasar ini, ia menunjukkan tegahan Taghyir Khalq Allah memiliki Dhawabith, iaitulah:

Pertama: Jika terdapat perintah atau keizinan maka ia tidak termasuk di dalam larangan.

Kedua: Melakukan apa-apa yang zahirnya berlaku Taghyir Khalq Allah pada ciptaan buruk yang di luar dari kebiasaan  (في خلقة مشوهة غير معهودة) bagi tujuan rawatan atau memperelokkan atau memperbaiki keaiban adalah harus. Termasuklah pembedahan kecantikan yang bertujuan rawatan dan menghilangkan keaiban. Di mana maksud asal ialah menghilangkan kemudharatan manakala untuk kecantikan itu merupakan tab’an.

Ketiga: Diharamkan apa-apa proses yang terdapat Taghyir Khalq Allah jika semata-mata bertujuan menghasilkan pertambahan kecantikan.

Keempat: Jika sesuatu anggota didapati buruk, lalu dilakukan pembedahan untuk mengembalikan anggota tersebut kepada kebiasaan ciptaannya (خلقته المعهودة) atau hampir kepada kebiasaan ciptaannya, ia tidak termasuk di dalam Taghyir Khalq Allah yang diharamkan.

Kelima: Sebahagian ulama menyebut, Taghyir Kahlq Allah yang diharamkan untuk apa-apa yang kekal[18] di tubuh badan. Adapun yang tidak kekal seperti celak, hina’ juga yang seumpamanya tidak termasuk dalam larangan. Termasuklah dalam kategori ini penggunaan krim atau apa-apa bahan yang tidak kekal lama di badan.

  • Ulama mazhab Hanafi berpandangan larangan tersebut memaksudkan mengambil manfaat dari sebahagian tubuh badan manusia. Hal ini dilarang kerana perbuatan mengambil manfaat dari mana-mana bahagian tubuh badan manusia adalah berupa tindakan merendahkan kemuliaannya.

Illah ini mungkin boleh berlaku jika yang disambungkan itu rambut manusia, setelah digunakan lalu dibuang.  Illah ini tidak terlaksana sama sekali kepada pembedahan tanam rambut. Selain itu tidak berlaku sebarang penghinaan kepada anggota manusia kerana rambut yang diambil adalah dari tubuh pesakit sendiri dan ditanam semula di bahagian anggota lain. Jika diandaikan folikel bersama rambut itu diambil dari orang lain sekalipun, tidak berlaku penghinaan kerana ianya telahpun diizinkan oleh penderma.

  • Al-Nawawi di dalam al-Majmu’ demikian juga al-Syarbini di dalam Mughniy al-Muhtaj, Ibn Qudamah di dalam al-Mughniy menukilkan pandangan sebahagian ulama lain yang mengatakan illah pengharaman al-Wasl adalah kerana kenajisan seperti menggunakan apa-apa yang dibuat daripada najis atau menggunakan sesuatu yang diperselisihkan kenajisannya berdasarkan terdapat nukilan di dalam al-Bahr al-Ra’iq, al-Majmu’, Rawdhah al-Tolibin dan al-Insaf dari sebahagian fuqaha yang berpandangan najis rambut manusia yang terpisah dari badannya.

Namun illah ini tidak dapat dilaksanakan dalam pembedahan tanam rambut. Ini kerana yang ditambah itu tidak lain melainkan rambut manusia. Di mana rambut manusia adalah suci berdasarkan pandangan Majoriti ulama seperti yang telah di jelaskan sebelum ini.

  • Sebahagian fuqaha lain ada yang berpandangan larangan al-Wasl adalah padanya terdapat unsur التشبه باليهود.

Illah ini juga tidak terlaksana pada pembedahan tanam rambut disebabkan ia termasuk dalam perkara yang ada maslahah. Ditambah dengan perbuatan tersebut tidak termasuk pengkhususkan untuk Yahudi sahaja atau kaum lain. Selain itu hukum tasyabbuh hanya berlaku dalam perkara yang menjadi pengkhususan untuk orang-orang yang non muslim sahaja. Para ulama juga menyatakan mengambil faedah dari pembuatan dan ilmu tidak termasuk dalam al-tasyabbuh yang dilarang.

  • Majoriti ulama berpandangan larangan tersebut memaksudkan kepada al-Tadlis dan al-Ghish. Sebahagian menyebut sebagai al-Tazwir. Inilah pandangan ulama mazhab al-Syafie dan Hambali. Antara dalil mereka ialah hadis daripada Sa’ied bin al-Musayyib yang berkata:

قدم معاوية المدينة فخطب  وأخرج كبّة [19]من شعر قال: ما كنت أرى أحدا يفعل هذا غير اليهود إن النبي صلى الله عيه وسلم  سماه الزور يعني: الواصالة في الشعر.

            Maksudnya: “Muawiyah datang ke Madinah lalu beliau menyampaikan khutbah dan mengeluarkan segumpal rambut seraya berkata: “Tidak pernah aku lihat ada seseorang yang melakukan hal ini melainkan orang Yahudi. Sesungguhnya Nabi SAW menamakannya (perbuatan tersebut) sebagai satu pendustaan.”

Syahidnya: Nabi SAW menamakan al-Zur, maka ia merupakan isyarat kepada illah larangan al-Wasl iaitulah al-Zur, al-Ghish dan al-Tadlis.

Dr. Sa’ad bin Turki al-Khathlan mentarjihkan pandangan ini disebabkan kekuatan dalil yang dijadikan bukti di mana kalam Nabi SAW yang menamakan perbuatan tersebut sebagai Zuran sebagai satu nas berkaitan illah tegahan.

            Namun Illah ini tidak terlaksana pada pembedahan memanam rambut. Ini kerana menanam rambut menjadikan rambut yang ditanam bersama folikelnya itu sebagai rabut hakiki, akan subur dan memanjang, kekal di kepala, boleh dibersihkan, disikat, digunting dan dicukur sama seperti rambut biasa yang lain. Oleh itu tiada bentuk al-Tadlis dan al-Ghish yang dimaksudkan.

Hukum Tanam Rambut

Dr. Soleh bin Muhammad al-Fauzan berpandangan menanam rambut adalah harus, kerana:

  • Fuqaha yang menghukum haram adalah kerana mengambil hukum al-Wasl Namun menaman rambut tidak sama dengan wasl rambut pada makna dan illah pengharaman seperti penjelasan yang lalu.
  • Tidak melanggar apa-apa tegahan syarak. Rambut dan folikel pada kulit adalah suci seperti yang telah dijelaskan.
  • Rambut kepala memiliki berbagai manfaat termasuklah berlindung dari panas dan sejuk dan memperelokkan penampilan. Sedangkan botak memburukkan penampilan yang boleh menyebabkan mudarat kepada emosi dan perasaan. Dengan menanam rambut dapat menolak mudarat ini dan dapat menghasilkan manfaat.

Namun perlu diberi perhatian, iaitulah hendaklah proses pembedahan yang bakal dibuat diletakkan syarat sepertimana syarat yang diletakkan ke atas pembedahan perubatan lain terutamanya mestilah ditimbang antara mudarat yang ada jika melakukan pembedahan dengan mudarat yang ada jika tidak melakukannya. Demikian juga berkaitan kejayaan pembedahan dan bebas dari berlaku perlanggaran tegahan syara’ dalam pembedahan kecantikan seperti hendaklah bebas dari menyerupai orang kafir dan fussaq, bebas dari penyerupaan lelaki dengan perempuan dan sebaliknya.

Dr. Soleh meletakkan syarat-syarat bagi bebas dari perlanggaran syarak ialah:

  • Bebas dari perbuatan Taghyir Khalqi Allah.
  • Bebas dari al-Tadlis dan al-Ghish
  • Bebas dari Tasyabbuh bi al-Kuffar
  • Bebas dari Tasyabbuh bi Ahl al-Syarr wa al-Fisq
  • Bebas dari Tasyabbuh antara lelaki dan perempuan
  • Bebas dari pendedahan apa-apa yang diperintahkan oleh Allah agar menutupnya.
  • Bebas dari pembaziran
  • Bebas dari kemudaratan

 

Hukum Tanam Janggut

            Terdapat arahan إعفاء اللحية  bagi orang lelaki di dalam sunnah Nabi SAW yang merujuk kepada الترك atau membiarkan ia tumbuh.

Sebahagian ulama ada menimbulkan persoalan merawat janggut dengan sesuatu yang dapat melebatkan dan memanjangkannya. Sebahagian berdalilkan dengan hadis perintah I’faa’ al-Lihyah bagi menggalakkan perbuatan melebat dan memanjangkan janggut, kerana memahami ia terkandung di dalam maksud al-‘I’faa’ iaitulah al-Takthir atau membanyakkan, yang terhasil dengan membiarkan janggut dan merawatnya dengan sesuatu yang dapat membanyakkan dan melebatkannya.  

Sebahagian tidak bersetuju dengan tafsiran ini kerana berpandangan al-I’faa’ hanya membawa maksud membiarkan dan tiada maksud merawat dan memanjangkan berdasarkan susunan lafaz hadis. Demikian juga tiada nukilan dari salaf yang merawat janggut untuk membanyakkannya.

Dr. Soleh bin Muhammad al-Fauzan di dalam al-Jarahah al-Tajmiliyyah 159 menyebut terdapat dua jenis janggut:

  • Janggut yang tidak subur penciptaannya. Tidak boleh memperbanyakkannya dengan menanam janggut kerana sebab berikut:
  • al-I’faa’ yang diperintahkan di dalam hadis ialah membiarkan (الترك) janggut tanpa menggunting atau mencukurnya. Tiada suatu bukti yang menunjukkan disyariatkan memperbanyakkannya dengan menanam janggut sebagai qiyas di atas tiada pensyariatan memperbanyakkannya dengan rawatan. Bahkan tanam janggut itu lebih utama (أولى) dilarang kerana ia terkandung padanya kesan-kesan dan komplikasi (selepas pembedahan).
  • Perbuatan menanam janggut dalam keadaan tiada hajat berupa perbuatan mengubah ciptaan Allah. Mengharapkan keelokan dan terzahir dengan penampilan tertentu tidak memadai untuk mengharuskan perbuatan mengubah ciptaan Allah ini, ditambah dengan adanya kecederaan dan terdedah kepada kesan-kesan dan komplikasi pembedahan.
  • Janggut yang tidak membiak atau gugur disebabkan sakit atau kemalangan. Dalam kategori ini harus menanam janggut kerana termasuk dalam perkara berubat dan menghilangkan keaiban terutamanya apabila berkaitan dengan penampilan seorang lelaki dalam rupa yang buruk dengan diperhatikan syarat-syarat proses pembedahan agar dijauhi pembedahan kecantikan yang diharamkan.

Pandangan yang sama dinyatakan oleh Dr. Sa’ad al-Khathlan dengan katanya:

والمراد بإعفاء اللحية: تركها وعدم التعرض لها، وليس المراد بذلك: معالجتها بما يكثرها، وإن كان الإعفاء قد يطلق على التكثير كما قال البخاري في صحيحه (باب إعفاء اللحى، وعفوا: كثروا وكثرت أموالهم) قال ابن دقيق العيد: " تفسير الإعفاء بالتكثير من إقامة السبب مقام المسبب؛ لأن حقيقة الإعفاء: الترك، وترك التعرض للحية يستلزم تكثيرها قال: ولا أعلم أحدا فهم من الأمر في قوله (وأعفوا اللحى) "تجويز معالجتها بما يغزرها" اهـ ).

Maksudnya: Dan yang dimaksudkan dengan I’faa’ al-Lihyah adalah membiarkannya. Bukan bermaksud merawatnya dengan sesuatu yang dapat memperbanyakkannya. Sekalipun al-I’faa’ kadang-kala diitlaqkan membawa maksud memperbanyakkan sepertimana perkataan al-Bukhari di dalam Sahihnya “Bab I’faa’ al-Liha: wa ‘Afaw: kathuruu wa kathurat amwaluhum.” Kata Ibn Daqiq al-‘Ied: menafsirkan I’faa’ dengan membanyakkan, termasuk dari meletakkan sebab pada kedudukan musabbib (yang menyebabkan). Ini kerana hakikat I’faa’ ialah membiarkan, yang mana membiarkan janggut akan membanyakkannya. Kata (Ibn Daqiq al-‘Ied: “Tidak aku ketahui adanya seseorang yang memahami perintah di dalam sabda baginda “Wa a’fuu al-Liha” membawa maksud harus melakukan rawatan  dengan sesuatu yang boleh melebatkannya.”

وبناء على ذلك فإن معالجة اللحية بما يكثرها ويغزرها ومن ذلك زراعتها إن كان ذلك طلباً للحسن والظهور بمظهر معين فإن الأقرب فيه: المنع لكونه يدخل في التغيير لخلق الله، لأنه إذا كان أخذ شيء من شعر الحاجبين - وهو النمص - قد عده النبي صلى الله عليه وسلم تغييرا لخلق الله فمن باب أولى زيادة شعر اللحية - طلباً للحسن - فيه تغيير لخلق الله. ولا يدخل في ذلك ما كان من باب العلاج و إزالة العيب كأن تتساقط اللحية لمرض أو حرق ونحو ذلك فتجوز زراعتها في هذه الحال كما سبق بيان ذلك .

Maksudnya: “Berdasarkan ini maka rawatan janggut dengan sesuatu yang membanyakkan dan melebatkannya, termasuklah menanamnya, jika dilakukan kerana bertujuan kecantikan dan terzahir penampilan tertentu, maka yang lebih dekat ialah dilarang kerana ia termasuk di dalam perbuatan mengubah ciptaan Allah. Ini kerana mencabut sedikit bulu kening sahaja telah dikira oleh Nabi SAW sebagai mengubah ciptaan Allah, maka termasuk di dalam bab yang lebih utama untuk mengatakan menambah rambut janggut kerana hendakkan kecantikan juga termasuk dalam perbuatan mengubah ciptaan Allah. Namun tidak termasuk dalam larangan ini apa-apa yang dilakukan bertujuan rawatan atau menghilangkan keaiban seperti janggut yang gugur kerana penyakit atau terbakar dan seumpamanya di mana harus menanam janggut dalam keadaan seperti ini seperti yang telah dijelaskan.

  • Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata:

(باب اعفاء اللحى) كذا استعمله من الرباعي، وهو بمعنى الترك. ثم قال: عفوا كثروا وكثرت اموالهم وأراد تفسير قوله تعالى في الأعراف (حتى عَفَوْا وقالوا قد مس آباءَنا الضراءُ و السراءُ) فقد تقدم هناك بيان من فسر قوله تعالى عفوا بكثروا، فأما أن يكون أشار بذلك إلى أصل المادة، أو إلى أن لفظ الحديث وهو (اعفوا اللحى، جاء بالمعنيين، فعلى الأول يكون بهمزة قطع وعلى الثاني بهمزة وصل، وقد حكى ذلك جماعة من الشراح منهم ابن التين قال: وبهمزة قطع أكثر. وقال ابن دقيق العيد: تفسير الأعفاء بالتكثير من إقامة السبب مقام المسبب، لأن حقيقة الاعفاء الترك، وترك التعرض الحية يستلزم تكثيرها. وأغرب ابن السيد فقال: حمل بعضهم قوله: (أعفوا اللحى، على الأخذ منها باصلاح ما شذ منها طولا وعرضا، واستشهد بقول زهير (على آثار من ذهب العفاء). وذهب الأكثر إلى أنه بمعنى وفروا أو كثروا، وهو الصواب. قال ابن دقيق العيد: لا أعلم أحدا فهم من الأمر في قوله: أعفوا اللحى، تجويز معالجتها بما يغزرها كما يفعله بعض الناس، قال: وكأن الصارف عن ذلك قرينة السياق في قوله في بقية الخبر « وأحفوا الشوارب، انتهى. و يمكن أن يؤخذ من بقية طرق ألفاظ الحديث الدالة على مجرد الترك، والله أعلم.[20]

  • Al-Munawi berkata:

وأعفوا ) بفتح الهمزة ( اللحى ) لضم والكسر أي اتركوها بحالها لتكثر وتغزر لأن في ذلك جمالا للوجه وزينة الرجل ومخالفة لزي المجوس، والإعفاء هو التكثير (تنبيه) أخذ من هذه الأحاديث ونحوها أنه يندب مداواة الذقن بما ينبت الشعر أو يطوله فإن الإعفاء هو التكثير كما تقرر وهو غير مأمور به لأنه غير مقدور للرجل إنما المأمور به سبب التكثير وهو إما الترك أو المعالجة بما ينبت الشعر فهو من إقامة المسبب وهو التكثير مكان السبب وهو الترك أو المعالجة في الأمر به ورد بأن الإعفاء بمعنى الترك فلا يكون من ذلك بل يدل على عكسه فإنه إذا أمر بتركها فعالجها لتطول ما فعل ذلك المأمور به وبفرض جعل الإعفاء بمعنى التكثير فالصارف عن القول به أدلة أخرى ذكرها ابن دقيق العيد ولم ينقل عن أحد من السلف أنه كان يعالج لحيته لذلك ولم يذهب أحد إلى دخول المعالجة تحت الإعفاء، انتهى.  

----------------------------- 

[1] Al-Jarahah al-Tajmiliyyah

[2] Halaman 8-9

[3] Mawahib al-Jalil 1/100 dan Hasyiah al-Dusuqi 1/54.

[4] Al-Majmu’ 2/519 dan Mughniy al-Muhtaj 1/80

[5] Al-Mughniy 1/63 dan al-Insaf 2/338

[6] Fath al-Bari 1/272

[7] Terdapat dakwaan yang mengatakan ulama semasa bersepakat dalam keharusan ini. (Ahkam Naql A’dha’ al-Insan oleh Dr. Yusuf al-Ahmad 313)

[8] Majoriti mengharuskan. terdapat banyak fatwa dan keputusan perbincangan fiqh yang mengharuskan kedua-dua perkara di atas. Antaranya Majma’ al-Fiqh al-Islami Li Munazzamah al-Mu’tamar al-Islami, al-Majma’ al-Fiqhi al-Tabi’ Li Rabitah al-‘Alam al-Islami demikian juga keputusan Hai’ah Kibar al-Ulama fi al-Mamlakah al-‘Arabiah al-Saudiah 

[9] Majallah Majma’ al-Fiqh ج4/ع1/ص509

[10] Antara mereka seperti Ibn ‘Uthaimin, Dr. Muhammad ‘Uthman Syubair, Dr. Mahmud al-Sartawi, Dr. Ahmad Hajji al-Kurdi, Dr. Muhammad al-Sayyid al-Dasuqi, al-Syeikh Mahmud ‘Akkam dan al-Syeikh Salman al-‘Uwdah.

[11] antara mereka yang mengharamkan dan memasukkannya ke dalam larangan al-Wasl seperti al-Syeikh ‘abd al-Rahman Abd al-Khaliq dan Dr. Yusuf Ahmad.

[12] أن تُغرز إبرة ونحوها في البدن حتى يخرج الدم، ثم يحشى مكانه كحل أو غيره فيخضر موضع الغرز

[13] النمص: نتف الشعر من الوجه

[14] هو انفراج ما بين الأسنان، تفعله الكبيرة لتوهم أنها صغيرة

[15] Pandangan-pandangan ini terdapat di dalam Tafsir al-Tabari dan Ahkam al-Quran oleh al-Jassas dan Ibn al-‘Arabi. Terdapat juga di dalam Tafsir al-Qurtubi, al-Bahr al-Muhith oleh Abi Hayyan dan Tafir Ibn Kathir.

[16] Al-Jarahah al-Tajmiliyyah 71

[17] Ahmad di dalam al-Musnad dan al-Nasaie dalam al-Mujtaba. Dinilah Sahih oleh al-Albani di dalam Sahih al-Nasaie. Para muhaqqiq al-Musnad berkata: Isnadnya qawiy

[18] Kekal kesannya dalam tempoh yang lama tidak semestinya bermaksud kekal sepanjang hayat, tetapi kekal berbulan dan bertahun juga termasuk dalam ertikata ini. Adapun jika kesan yang kekal itu memakan masa beberapa hari sahaja maka ia tidak termasuk dalam larangan.

[19] شعر مكفوف بعضه على بعض – شرح صحيح مسلم -

[20] Fath al-Bari oleh 10/351


Cetak  
Wallahu a'lam