Sembilan Tanda Yang Jelas Kepada Nabi Musa

Al-Quran dan Ulumnya Jumlah paparan: 50

Sembilan Tanda Yang Jelas Kepada Nabi Musa

Perbicaraan al-Qur’an tentang Nabi Musa ‘alayhis salam dan kaumnya adalah satu perbicaraan yang penuh dengan pelbagai kisah yang menyentuh hati. Antara perkara yang menarik perhatian ialah bahawa Nabi Musa adalah nabi yang paling banyak disebut dalam al-Qur’an.

Antara ayat yang berkaitan dengan Nabi Musa ‘alayhis salam ialah firman Allah Ta‘ala:

ولقد آتينا موسى تسع آيات بينات فاسأل بني إسرائيل إذ جاءهم فقال له فرعون إني لأظنك يا موسى مسحورا

"Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada Musa sembilan tanda yang nyata; maka tanyakanlah kepada Bani Israil ketika baginda datang kepada mereka, lalu Firaun berkata kepadanya: “Wahai Musa! Sesungguhnya aku benar-benar menyangka engkau terkena sihir." (Surah al-Isra’: 101).

Apakah yang dimaksudkan dengan firman Allah SWT: "sembilan tanda (mukjizat) yang nyata". Kalimah "ayaat (الآيات)" di dalam al-Qur’an digunakan dengan beberapa makna. Di antaranya dua makna berikut:

Pertama: Ayat-ayat yang dibaca daripada kitab-kitab yang diturunkan, seperti firman Allah:

يتلون آيات الله آناء الليل

"Mereka membaca ayat-ayat Allah pada waktu malam." (Surah Ali ‘Imran: 113)
dan firman-Nya:

يتلون عليكم آيات ربكم

"Dibacakan kepada kamu ayat-ayat Tuhan kamu." (Surah az-Zumar: 71).

Kedua: Ayat-ayat kauniah alamiah (الآيات الكونية), bukti-bukti dan mukjizat, seperti firman-Nya:

وفي خلقكم وما يبث من دابة آيات لقوم يوقنون

"Dan pada penciptaan kamu dan apa yang Dia sebarkan daripada haiwan-haiwan itu terdapat tanda-tanda (آيات) bagi kaum yang yakin." (Surah al-Jathiyah: 4),

Firman-Nya lagi:

سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق

"Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami (آياتنا) di segenap penjuru alam dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahawa ia adalah kebenaran." (Surah Fussilat: 53).

Maka maksud "ayat (الآيات)" dalam konteks ini berbeza daripada makna pertama, seperti yang dapat difahami oleh mereka yang memberi perhatian.

Kemudian para mufassir (ahli tafsir) menyebut dua tafsiran berkenaan maksud "sembilan mukjizat yang nyata (الآيات البينات)" yang dikurniakan kepada Nabi Musa ‘alayhis salam:

Pertama: Ia merujuk kepada mukjizat dan bukti-bukti yang jelas (المعجزات والدلالات). Mereka berkata bahawa maksud mukjizat ini adalah sebagaimana dalam firman Allah:

فأرسلنا عليهم الطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم آيات مفصلات فاستكبروا وكانوا قوما مجرمين

"Maka Kami hantarkan kepada mereka taufan, belalang, kutu, katak dan darah sebagai tanda-tanda yang jelas, tetapi mereka tetap menyombongkan diri dan merupakan kaum yang berdosa." (Surah al-A‘raf: 133).

Ayat ini menyebut lima mukjizat, dan ditambah lagi empat yang lain iaitu: tongkat yang dilemparkan dua kali di hadapan Firaun, tangan yang bercahaya, dan kekangan lidah yang dihilangkan daripada baginda. Pendapat ini diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, yang berkata:

التسع الآيات البينات: يده، وعصاه، ولسانه، والبحر، والطوفان، والجراد، والقمل، والضفادع، والدم آيات مفصلات

“Sembilan mukjizat yang nyata itu ialah: tangannya (mengeluarkan Cahaya), tongkatnya, lidahnya (dihilangkan dari berlaku kekangan), laut, taufan, belalang, kutu, katak, dan darah sebagai tanda-tanda yang jelas.”

Terdapat juga beberapa pendapat lain yang disebut oleh para mufassir tentang penentuan sembilan ayat ini, namun tiada keperluan yang besar untuk kita menyenaraikannya secara terperinci. Apa yang penting untuk difahami ialah bahawa para mufassir – sebagaimana disebut oleh Ibn ‘Atiyyah – sepakat bahawa lima ayat yang disebut dalam Surah al-A‘raf termasuk dalam sembilan mukjizat yang dikurniakan kepada Nabi Musa ‘alayhis salam.

 

Maka "ayat-ayat yang nyata" (الآيات البينات) – menurut tafsiran pertama – ialah mukjizat-mukjizat kauniah alamiah dan bukti-bukti yang nyata berlaku معجزات كونية، ودلائل واقعية. Tafsiran ini dipilih oleh Ibn Kathir. Ia juga merupakan pendapat majoriti para mufassir mengenai maksud "ayat-ayat yang nyata".

Tafsiran kedua menyatakan yang dimaksudkan dengan "ayat-ayat yang nyata" ialah hukum-hakam syariat (الأحكام). Asas bagi tafsiran ini adalah sebuah riwayat daripada Safwan bin ‘Assal (صفوان بن عسال), bahawa dua orang Yahudi berkata antara satu sama lain:

اذهب بنا إلى هذا النبي نسأله، فقال: لا تقل له: نبي، فإنه لو سمعك لصارت له أربعة أعين، فأتيا النبي صلى الله عليه وسلم فسألاه عن قول الله عز وجل: {ولقد آتينا موسى تسع آيات بينات}، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا تشركوا بالله شيئاً، ولا تزنوا، ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق، ولا تسرقوا، ولا تسحروا، ولا تمشوا ببريء إلى سلطان فيقتله، ولا تأكلوا الربا، ولا تقذفوا محصنة، ولا تفروا من الزحف. وعليكم يا معشر اليهود خاصة! لا تعدوا في السبت). فقبَّلا يديه ورجليه، وقالا: نشهد أنك نبي، قال: (فما يمنعكما أن تسلما؟) قالا: إن داود دعا الله أن لا يزال في ذريته نبي، وإنا نخاف إن أسلمنا أن تقتلنا اليهود

"Mari kita pergi kepada nabi ini untuk bertanya kepadanya." Lalu yang seorang menjawab: "Jangan panggil dia nabi, kerana jika dia dengar, nanti matanya menjadi empat (kiasan kepada gembira)." Mereka pun datang kepada Nabi ﷺ dan bertanya kepada baginda tentang firman Allah Ta‘ala: "Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada Musa sembilan ayat yang nyata." Lalu Rasulullah ﷺ bersabda: "Janganlah kamu sekutukan Allah dengan sesuatu pun, jangan berzina, jangan membunuh jiwa yang diharamkan Allah kecuali dengan hak, jangan mencuri, jangan melakukan sihir, jangan mengheret orang yang tidak bersalah kepada pemerintah lalu dia dibunuh, jangan makan riba, jangan menuduh wanita baik-baik berzina, dan jangan lari dari medan perang. Dan bagi kamu wahai kaum Yahudi secara khusus: jangan melanggar larangan hari Sabtu." Lalu mereka mencium tangan dan kaki Baginda ﷺ, serta berkata: "Kami bersaksi bahawa engkau adalah seorang nabi." Baginda bertanya: "Apa yang menghalang kamu daripada memeluk Islam?" Mereka menjawab: "Sesungguhnya Nabi Daud telah berdoa agar kenabian tidak terputus daripada keturunannya, dan kami bimbang jika kami memeluk Islam, orang Yahudi akan membunuh kami." Al-Imam al-Tirmizi berkata tentang hadis ini: "hasan sahih". Al-Hakim pula berkata: "sahih".

Namun Ibn Kathir mengkritik penilaian ini, dan menyatakan bahawa hadis ini adalah "bermasalah" atau menimbulkan tanda tanya, lalu beliau menyebutkan sebabnya.

Tafsiran kedua ini dipilih oleh al-Razi. Setelah beliau menjelaskan pendapat-pendapat berkenaan tafsiran ayat ini tidak berdasarkan dalil yang bersifat zhanni, apatah lagi dalil yang yaqini atau yang pasti, beliau berkata:

أجودها ما روى صفوان بن عسال

"Yang terbaik ialah apa yang diriwayatkan oleh Safwan bin ‘Assal."

Di mana riwayat Safwan bin ‘Assal menunjukkan bahawa beliau berpendapat "ayat-ayat yang nyata" yang diberikan kepada Nabi Musa ‘alayhis salam adalah hukum-hakam dan syariat (الأحكام والشرائع), bukan mukjizat dan bukti-bukti luar biasa (الدلائل والمعجزات).

Pandangan al-Alusi tentang ayat ini juga menunjukkan bahawa beliau cenderung kepada tafsiran bahawa "ayat-ayat yang nyata" (الآيات البينات) merujuk kepada hukum-hakam, seperti mana yang dipilih oleh al-Razi. Selepas beliau menyebut tafsiran pertama, beliau menyebut pula tafsiran kedua, dan menukilkan kata-kata al-Shihab al-Khafaji (الشهاب الخفاجي):

إنه التفسير الصحيح

"Itulah tafsiran yang benar."


Beliau menyatakan bahawa kemutlaqan perkataan "ayat" (الآيات) digunakan untuk merujuk kepada hukum-hakam (الأحكام) menurut tafsiran ini ialah dari sudut kerana pelaksanaan hukum-hakam adalah tanda kebahagiaan bagi mereka yang mematuhinya, dan juga tanda kecelakaan bagi mereka yang berpaling daripadanya. Kemudian al-Alusi menyimpulkan, setelah mengemukakan dalil bagi kedua-dua tafsiran dengan katanya:

فمؤيدات كل من التفسيرين -أعني تفسير الآيات بالأدلة والمعجزات، وتفسيرها بالأحكام- متعارضة، وأقوى ما يؤيد الثاني الخبر"

"Dalil bagi kedua-dua tafsiran – yakni tafsiran ayat sebagai mukjizat dan sebagai hukum-hakam – saling bertentangan. Namun dalil paling kuat yang menyokong tafsiran kedua ialah hadis (yang diriwayatkan oleh Safwan bin ‘Assal)."

Perlu juga disebut di sini bahawa al-Tabari, yang digelar sebagai tokoh besar dalam bidang tafsir, tidak mentarjihkan mana-mana tafsiran bagi ayat ini, satu pendekatan yang tidak lazim bagi beliau. Ini menunjukkan bahawa memang terdapat pertentangan riwayat dalam isu ini, sebagaimana yang disebut oleh al-Razi dan al-Alusi.

Sebahagian ulama kontemporari cenderung menguatkan tafsiran kedua bagi ayat tersebut, dan mereka menyokong pendapat ini dengan beberapa hujah, antaranya:

Pertama: Bahawa ayat-ayat yang diperincikan (الآيات المفصلات) yang disebut dalam Surah al-A‘raf ditujukan kepada Firaun dan kaumnya sebagai hukuman, berdasarkan pengembalian dhamir (kata ganti) kepada mereka dalam firman Allah dalam al-A‘raf: 133):

}فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ{

“Dan kami utuskan kepada mereka.”

dan ia turut disokong oleh firman Allah dalam an-Naml ayat 12 yang berkaitan:

}فِي تِسْعِ آيَاتٍ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ{

“Sembilan tanda kepada Fir‘aun dan kaumnya.”

 Maka ayat-ayat tersebut – berdasarkan konteks – bukan ditujukan kepada Nabi Musa, tetapi kepada Firaun dan kaumnya.

Kedua: Perkataan {آتَيْنَا} dalam firman-Nya:

}وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَىٰ تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ{

“Dan sesungguhnya Kami telah datangkan kepada Musa sembilan tanda yang jelas.”

Ia tidak digunakan dalam al-Quran kecuali untuk menunjukkan suatu pemberian kebaikan, nikmat dan anugerah, khususnya dalam konteks pemberian kitab suci dan ayat-ayat yang dibaca, seperti firman Allah dalam al-Hijr ayat 87:

}وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ{

“Dan sesungguhnya Kami telah datangkan kepada kamu (Muhammad) tujuh yang diulang dan al-Quran al-‘Azhim.”

Ia tidak digunakan untuk menggambarkan turunnya azab atau ayat-ayat bersifat maddiah (الآيات المادية) yang diturunkan sebagai hukuman kepada orang-orang zalim atau peringatan kepada orang yang lalai.

Ketiga: "Ayat-ayat yang nyata" yang diberikan kepada Musa itu mirip dengan ayat-ayat yang disebut pada permulaan Surah an-Nur, dalam firman Allah:

}سُورَةٌ أَنزَلْنَاهَا وَفَرَضْنَاهَا وَأَنزَلْنَا فِيهَا آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لَّعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ {

“Ini ialah satu surah yang Kami turunkan dan Kami wajibkan (hukum-hukumnya), dan Kami turunkan padanya ayat-ayat yang jelas, supaya kamu mengambil pelajaran."

"Ayat-ayat yang nyata atau jelas" yang disebut di sini – seperti yang diriwayatkan oleh al-Ṭabari daripada Ibn Jurayj – adalah "halal, haram dan ketetapan-ketetapan hukum الحلال والحرام والحدود ", dan menurut al-Ṭabari, ia adalah "tanda-tanda dan bukti yang jelas kepada kebenaran (علامات ودلالات على الحق بينات), yang menunjukkan dengan jelas bahawa ia datang dari Allah, dan ia membawa kepada jalan yang lurus.

Namun, hujah-hujah ini boleh dijawab dengan dua perkara:

Pertama: Bahawa Allah memberikan ayat-ayat atau tanda-tanda tersebut kepada Nabi Musa juga merupakan suatu kebaikan dan nikmat, kerana ia merupakan bukti atas kebenaran baginda dan dalil kenabiannya.

Kedua: Penutup ayat tersebut, iaitu firman Allah:

}فَقَالَ لَهُ فِرْعَوْنُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا مُوسَىٰ مَسْحُورًا{

“Lalu Fir‘aun berkata kepadanya: 'Wahai Musa! Sesungguhnya aku mengira engkau adalah orang yang kena sihir.”

Ini menunjukkan bahawa al-Ayaat atau tanda-tanda tersebut ditujukan kepada Musa, bukan kepada Firaun.

Walau bagaimanapun, ayat-ayat atau tanda-tanda sembilan yang diberikan kepada Musa – menurut tafsiran ini – bukanlah ayat-ayat sembilan yang dihantar oleh Allah kepada Firaun dan kaumnya sebagai azab dan hukuman, tetapi ia adalah ayat-ayat yang merangkumi prinsip-prinsip utama hukum, seperti larangan syirik, larangan membunuh, larangan berzina, larangan mencuri, larangan sihir, larangan kezaliman, larangan riba, larangan qazaf, dan larangan lari dari medan perang.

Hukum-hukum utama (الأحكام الأمهات) ini telah diperintahkan oleh semua syariat langit, seperti yang disebut dalam banyak ayat al-Quran, antaranya:

Ayat-ayat ini menunjukkan bahawa asas-asas hukum adalah bersama dalam semua syariat samawi, yang dirujuk sebagai "al-Kulliyyāt al-asasiyyah الكليات الأساسية " (prinsip-prinsip umum) yang menjaga lima keperluan utama: agama, nyawa, akal, maruah, dan harta.

Syariat-syariat langit telah sepakat dalam menjaga lima perkara ini. Seperti kata al-‘Izz ibn ‘Abd al-Salām:

المصالح ثلاثة أقسام: أحدها: واجب التحصيل، فإن عظمت المصلحة وجبت في كل شريعة...والمفاسد ثلاثة أقسام: أحدها: ما يجب درؤه، فإن عظمت مفسدته وجب درؤه في كل شريعة؛ وذلك كالكفر والقتل والزنا والغصب وإفساد العقول

“Kepentingan (maslahah) terbahagi kepada tiga: salah satunya adalah yang wajib dipelihara. Jika kepentingan itu besar, maka ia wajib dalam setiap syariat… Dan kerosakan (mafsadah) juga ada tiga, salah satunya adalah yang wajib dicegah. Jika keburukannya besar, maka ia wajib dicegah dalam setiap syariat, seperti: kekufuran, pembunuhan, zina, perampasan, dan merosakkan akal.”

Hadis Nabi ﷺ yang menghimpunkan asas kepada "hukum-hukum utama" ialah sabda Baginda:

اجتنبوا السبع الموبقات، قالوا: يا رسول الله! وما هن؟ قال: (الشرك بالله، والسحر، وقتل النفس التي حرم الله إلا بالحق، وأكل الربا، وأكل مال اليتيم، والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات المؤمنات الغافلات

"Jauhilah tujuh perkara yang membinasakan."  Para sahabat bertanya: "Apakah ia wahai Rasulullah?" Baginda bersabda: "Syirik kepada Allah, sihir, membunuh jiwa yang diharamkan Allah kecuali dengan hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan perang, dan menuduh perempuan mukmin yang baik-baik dengan zina." (Hadis Muttafaq ‘alayh)

Akhir sekali perlu dinyatakan di sini bahawa angka yang disebut dalam ayat itu (sembilan) bukanlah bertujuan menetapkan jumlah atau al-Hashr (الحصر). Ini kerana, menurut sebahagian ahli usul, sebutan angka tidak semestinya menunjukkan pembatasan. Oleh itu, al-Razi berkata:

وتخصيص التسعة بالذكر لا يقدح فيه ثبوت الزائد عليه؛ لأنا بينا في أصول الفقه أن تخصيص العدد بالذكر، لا يدل على نفي الزائد

"Penyebutan bilangan Sembilan secara khusus tidak menafikan wujudnya lebih dari itu; kerana kami telah jelaskan dalam usul fiqh bahawa menyebut satu angka secara khusus tidak bererti menafikan tambahan daripadanya." Hal yang sama juga disebut oleh al-Alusi.

Cetak
Wallahu a'lam