Tafsir al-Baqarah 183-185

Tafsir al-Baqarah 183-185

﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (١٨٣) أَيّامًا مَعْدُوداتٍ فَمَنْ كانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (١٨٤) شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنّاسِ وَبَيِّناتٍ مِنَ الْهُدى وَالْفُرْقانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كانَ مَرِيضًا أَوْ عَلى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللهَ عَلى ما هَداكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (١٨٥)﴾

Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa. (Puasa yang diwajibkan itu ialah beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui. (Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur.

 

TAFSIRAN

﴿كَما كُتِبَ﴾

Huruf kaf (الكاف) pada lafaz kamā berada pada kedudukan naṣab. Hal ini dapat ditafsirkan melalui dua kemungkinan:

1. Sebagai sifat (na‘at) bagi suatu maṣdar yang dibuang, dengan anggaran maksudnya: كتب عليكم الصيام كتابة كما كتب “Diwajibkan ke atas kamu berpuasa dengan suatu kewajipan sebagaimana telah diwajibkan (ke atas orang-orang sebelum kamu).”

Perkataan مَا  di sini ialah maṣdariyyah, iaitu membawa maksud:
“seperti kewajipan-Nya” atau “sebagaimana cara diwajibkannya.”

2. Sebagai keadaan (ḥāl) bagi perkataan al-ṣiyām, dengan anggaran maksudnya: كتب عليكم الصيام مشبّها كما كتب على الذين من قبلكم “Diwajibkan ke atas kamu berpuasa dalam keadaan ia menyerupai kewajipan yang telah diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu.”

﴿أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾

أَيَّامًا  dinasabkan kerana dianggarkan terdapat suatu kata kerja yang dibuang, iaitu: صوموا أياما معدودات “Berpuasalah kamu beberapa hari yang tertentu.”

Kata kerja صوموا (berpuasalah kamu) dibuang kerana telah ditunjukkan maknanya oleh firman Allah:  ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ﴾ "Diwajibkan ke atas kamu berpuasa."

Tidak boleh menjadikan lafaz الصيام sebagai kata yang menasabkan ﴿أَيَّامًا﴾, kerana terdapat pemisah yang bukan sebahagian dari hubungan antaranya dengan silahnya, iaitu firman Allah: ﴿كَما كُتِبَ﴾.

﴿وَأَنْ تَصُومُوا﴾

Frasa ini merupakan mubtada’ (subjek), manakala khabarnya ialah firman Allah: ﴿خَيْرٌ لَكُمْ﴾ "adalah lebih baik bagi kamu."

﴿فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ﴾

Frasa ini merupakan mubtada’ yang marfū‘, manakala khabarnya dianggarkan (dibuang), dengan takdirnya: فعليه عدة من أيام أخر "Maka wajib ke atasnya menggantikan puasa sebanyak beberapa hari yang lain."

﴿مِنْ أَيَّامٍ﴾

Frasa ﴿مِنْ أَيَّامٍ﴾ merupakan sifat (na‘at) yang marfū‘ bagi perkataan عدة.

Manakala ﴿أُخَرَ﴾ ialah kata jamak bagi أخرى, iaitu bentuk فعلى yang digunakan untuk menunjukkan suatu kelebihan (للتفضيل). Lafaz ini menjadi sifat kepada أيام, dan ia tidak menerima tanwin (mamnū‘ min al-ṣarf) kerana mempunyai dua sebab, iaitu bersifat (الوصف) dan berlaku padanya ‘adl (perubahan bentuk) daripada perkataan آخر.

﴿فِدْيَةٌ﴾

Lafaz ﴿فِدْيَةٌ﴾ ialah mubtada’, manakala khabarnya ialah frasa: ﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ﴾ yang didahulukan daripada mubtada’.

Manakala ﴿طَعَامُ مِسْكِينٍ﴾ merupakan badal kepada فدية. Perkataan ﴿مِسْكِينٍ﴾ tidak dijamakkan kerana kewajipan pada permulaan pensyariatan Islam ialah memberi makan seorang miskin sahaja. Kemudian hukum tersebut dimansuhkan oleh firman Allah:

﴿فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ﴾

"Maka sesiapa antara kamu yang menyaksikan bulan itu, hendaklah dia berpuasa padanya."

Perkataan الطعام di sini membawa maksud الإطعام (memberi makan), sebagaimana perkataan العطاء digunakan dengan maksud الإعطاء (pemberian).

﴿شَهْرُ رَمَضَانَ﴾

Frasa ﴿شَهْرُ رَمَضَانَ﴾ ialah mubtada’, manakala khabarnya ialah firman Allah:  ﴿الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ﴾ "yang padanya diturunkan al-Quran."

﴿هُدًى﴾

Lafaz ﴿هُدًى﴾ merupakan ḥāl (keterangan keadaan) bagi perkataan القرآن, iaitu dengan maksud: "dalam keadaan al-Quran itu menjadi petunjuk bagi manusia."

Manakala ﴿بَيِّنَاتٍ﴾ di‘atofkan kepada هُدًى.

﴿الشَّهْرَ﴾

Lafaz ﴿الشَّهْرَ﴾ dinasabkan sebagai zarf (keterangan masa).

Anggaran maksudnya ialah:

"Maka sesiapa antara kamu yang berada (menyaksikan bulan itu) di negeri tempat tinggalnya pada bulan tersebut..."

Ini kerana seorang musafir juga menyaksikan bulan Ramadan, namun dia tidak diwajibkan berpuasa ketika berada dalam musafir.

﴿وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ﴾

Frasa ini di‘atofkan kepada suatu lafaz yang dibuang, dengan anggaran maksudnya:

"Agar Dia memudahkan urusan kamu, dan agar kamu menyempurnakan bilangan (hari-hari puasa)."

 

BALAGHAH

﴿كَمَا كُتِبَ﴾

Ungkapan ini merupakan suatu tasybih (perumpamaan) yang dinamakan tasybih mursal mujmal (مرسلا مجملا).

Persamaan yang dimaksudkan ialah pada aspek kewajipan (pensyariatan), bukan pada cara atau bentuk pelaksanaannya (الكيفية).

﴿فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ﴾

Ayat ini mengandungi majaz melalui pengguguran (مجاز بالحذف).

Anggaran maksudnya ialah:  

"Sesiapa antara kamu yang sakit lalu dia berbuka, atau berada dalam musafir lalu dia berbuka..."

﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ﴾

Sebahagian ulama berpendapat bahawa ayat ini mengandungi huruf nafi yang dibuang, sehingga maksudnya menjadi:

"Dan ke atas orang-orang yang tidak mampu berpuasa kerana tua atau penyakit yang tidak diharapkan sembuh..."

Namun, tidak ada keperluan untuk mentakwilkannya sedemikian, kerana perkataan الطاقة pada asalnya bermaksud kemampuan melakukan sesuatu dengan menanggung kesusahan dan kepayahan.

Oleh itu, maksud ayat ialah: "Mereka yang mampu melaksanakannya, tetapi dengan usaha yang sangat berat dan kesukaran yang tinggi."

﴿الْيُسْرَ﴾  dan ﴿الْعُسْرَ﴾

Pada kedua-dua lafaz ini terdapat gaya bahasa ṭibāq al-salb (طباق السلب), iaitu mempertemukan dua perkataan yang saling berlawanan makna bagi menguatkan maksud.

 

MAKNA PERKATAAN (AL-MUFRADĀT AL-LUGHAWIYYAH)

﴿كُتِبَ﴾

Maksudnya: diwajibkan.

﴿الصِّيامُ﴾

Dari sudut bahasa, al-ṣiyām bermaksud menahan diri, mengekang diri dari sesuatu dan meninggalkannya. Dari sudut syarak pula, ia ialah menahan diri daripada makan, minum dan hubungan suami isteri bermula dari terbit fajar hingga terbenam matahari, dengan niat daripada orang yang layak melakukannya, semata-mata mengharapkan keredaan Allah serta sebagai latihan jiwa untuk mencapai ketakwaan kepada Allah.

﴿كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾

Maksudnya ialah: sebagaimana puasa telah diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu. Iaitu pada kefardhuan dan kewajipan puasa. Ada juga yang berpendapat maksud persamaan itu ialah pada kadar (tempoh) puasanya, dan ada pula yang mengatakan pada cara pelaksanaannya, iaitu menahan diri daripada makan dan minum.

Namun, pendapat yang pertama lebih kuat (rajih), kerana untuk memahami ayat ini memadai dengan mengetahui bahawa Allah telah mewajibkan suatu bentuk puasa ke atas umat-umat terdahulu. Hal ini memang diakui oleh para penganut agama-agama.

Sesungguhnya, puasa merupakan suatu ibadah yang disyariatkan dalam semua agama, bahkan juga dikenali dalam kalangan agama-agama pagan (penyembah berhala). Puasa telah diamalkan oleh bangsa Mesir purba, Yunani, Rom dan India sejak zaman dahulu.

Dalam Taurat yang ada pada hari ini juga terdapat pujian terhadap puasa dan orang yang berpuasa. Selain itu, telah sabit bahawa Nabi Musa ‘alaihissalam berpuasa selama empat puluh hari. Orang-orang Yahudi pada zaman ini pula berpuasa selama seminggu sebagai memperingati kemusnahan kota Baitulmaqdis (Jerusalem) dan penawanannya. Mereka juga berpuasa sehari dalam bulan Āb (آب).

Demikian juga kitab-kitab Injil yang ada pada hari ini memuji amalan berpuasa dan menganggapnya sebagai suatu ibadah. Kitab-kitab tersebut turut melarang sifat riak serta menzahirkan wajah muram ketika berpuasa.

Puasa yang paling masyhur dan paling tua dalam kalangan penganut Kristian ialah Puasa Besar (الصوم الكبير) yang dilakukan sebelum Hari Paskah (Easter عيد الفصح). Menurut kepercayaan mereka, itulah puasa yang pernah dilakukan oleh Nabi Musa, Nabi Isa dan para Hawariyyun. Kemudian, para pemimpin gereja memperkenalkan pelbagai bentuk puasa yang lain.

﴿تَتَّقُونَ﴾

Maksudnya: agar kamu bertakwa, iaitu memelihara diri daripada melakukan maksiat. Sesungguhnya puasa dapat mematahkan syahwat yang menjadi punca utama maksiat. Ia juga melahirkan ketakwaan, menundukkan hawa nafsu, mencegah seseorang daripada bersikap melampau, sombong dan melakukan perkara-perkara keji, serta menjadikan kenikmatan dunia terasa lebih kecil dan tidak terlalu memikat.

﴿أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾

Semua puasa yang diwajibkan dalam ayat ini ialah puasa Ramadan. Oleh itu, yang dimaksudkan dengan firman Allah ﴿أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾ ialah hari-hari dalam bulan Ramadan. Inilah pendapat Ibn Abi Layla dan jumhur ahli tafsir.

Hari-hari tersebut disifatkan sebagai ﴿مَعْدُودَاتٍ﴾ (beberapa hari yang tertentu dan terbilang) sebagai suatu bentuk memudahkan dan meringankan hati orang yang dibebani kewajipan itu, iaitu dengan memberi gambaran bahawa tempohnya hanyalah beberapa hari yang terhad bilangannya.

﴿يُطِيقُونَهُ﴾

Maksudnya: mereka yang mampu melaksanakannya, tetapi dengan kesukaran yang amat berat dan usaha yang besar.

Makna ini disokong oleh qiraat yang membaca «يُطَوِّقُوْنَه».

Golongan yang termasuk dalam kategori ini ialah seperti orang tua yang sangat uzur, wanita hamil, wanita yang menyusukan anak serta orang sakit yang tidak diharapkan sembuh.

﴿فِدْيَةٌ﴾

Fidyah ialah memberi makan seorang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkan, dengan kadar makanan pertengahan yang biasa diberikan kepada ahli keluarganya dalam sehari, iaitu satu hidangan (أكلة واحدة).

Kadarnya ialah satu mud dari makanan asasi kebiasaan penduduk setempat, yang dianggarkan bersamaan 675 gram.

﴿فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾

Maksudnya: sesiapa yang memberikan lebih dari kadar fidyah yang diwajibkan, maka itu adalah suatu amalan kebajikan.

﴿فَهُوَ﴾

Maksudnya: amalan sukarela (tambahan) itu lebih baik baginya. Walau bagaimanapun, berpuasa adalah lebih baik daripada berbuka dan hanya membayar fidyah.

﴿إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾

Maksudnya: jika kamu mengetahui bahawa berpuasa itu lebih baik bagi kamu, maka lakukanlah puasa pada hari-hari tersebut.

﴿أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ﴾

Maksudnya: al-Quran diturunkan daripada al-Lawh al-Mahfuz ke langit dunia pada malam al-Qadar.

﴿هُدًى﴾

Maksudnya: sebagai petunjuk yang membimbing manusia keluar daripada kesesatan.

﴿وَبَيِّنَاتٍ﴾

Maksudnya: ayat-ayat yang jelas dan nyata.

﴿مِنَ الْهُدَى﴾

Maksudnya: daripada petunjuk yang membimbing kepada kebenaran melalui hukum-hakam yang terkandung di dalamnya.

﴿وَالْفُرْقَانِ﴾

Maksudnya: yang membezakan antara yang benar dengan yang batil.

﴿فَمَنْ شَهِدَ﴾

Maksudnya: sesiapa yang berada (di tempat tinggalnya), iaitu seorang yang bermukim dan bukan dalam keadaan bermusafir.

﴿الْيُسْرَ﴾

Maksudnya: kemudahan dan keringanan, iaitu melalui keharusan berbuka puasa ketika sakit dan bermusafir. Orang yang sakit, demikian juga musafir, hendaklah memilih keadaan yang lebih mudah baginya, dan itulah yang lebih afdhal bagi dirinya. Firman Allah:

﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ﴾

merupakan penjelasan sebab (ta‘lil) bagi hukum sebelumnya. Maksudnya, Allah menghendaki melalui rukhsah (keringanan) dalam ibadah puasa ini, dan juga dalam seluruh hukum-hakam yang disyariatkan kepada kamu, agar agama kamu menjadi suatu agama yang penuh dengan kemudahan dan tidak mengandungi kesukaran.

Ayat ini juga mengandungi galakan supaya menerima dan memanfaatkan rukhsah yang diberikan oleh syarak.

﴿وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ﴾

Huruf lam pada lafaz ini ialah lam ta‘lil (lam yang menunjukkan sebab atau tujuan). Frasa ini dihubungkan kepada maksud ta‘lil yang difahami daripada firman Allah:

﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ﴾

Seolah-olah Allah berfirman:

"Dia memberikan rukhsah kepada kamu ketika sakit dan bermusafir kerana Dia menghendaki kemudahan bagi kamu, dan supaya kamu menyempurnakan bilangan hari puasa."

Oleh itu, sesiapa yang tidak dapat menyempurnakan puasa secara tunai (pada waktunya) kerana uzur seperti sakit atau musafir, hendaklah dia menyempurnakannya secara qada selepas uzur tersebut berakhir. Maka Allah mensyariatkan qada puasa bagi orang yang berbuka kerana sakit atau musafir.

﴿وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ﴾

Maksudnya: agar kamu membesarkan Allah ketika selesai menyempurnakan bilangan hari puasa.

﴿عَلَى مَا هَدَاكُمْ﴾

Maksudnya: atas petunjuk yang telah diberikan-Nya kepada kamu berupa hukum-hakam yang mendatangkan manfaat kepada kamu.

Iaitu dengan kamu mengingati keagungan, kebesaran dan kebijaksanaan Allah dalam memperbaiki keadaan hamba-hamba-Nya, serta mengakui bahawa Dialah yang mendidik mereka dengan hukum-hakam yang dikehendaki-Nya dan membentuk akhlak mereka melalui pelbagai taklif syarak yang dipilih-Nya.

﴿وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾

Maksudnya: agar kamu bersyukur kepada Allah atas segala nikmat tersebut, termasuk nikmat pensyariatan puasa, nikmat keringanan (rukhsah), dan nikmat petunjuk-Nya. Bersyukur juga bermaksud meletakkan setiap hukum pada tempatnya, iaitu melaksanakan ‘azimah (hukum asal) apabila keadaan menuntutnya, dan mengambil rukhsah (keringanan syarak) apabila terdapat sebab yang mengharuskannya, dengan memberikan hak yang sewajarnya kepada kedua-duanya.

 

SEBAB TURUNNYA AYAT 184

Ibn Sa‘d meriwayatkan dalam al-Ṭabaqāt daripada Mujahid, beliau berkata:

هذه الآية نزلت في مولاي قيس بن السائب: ﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ: فِدْيَةٌ طَعامُ مِسْكِينٍ﴾ فأفطر، وأطعم لكل يوم مسكينا.

"Ayat ini diturunkan berkenaan mawla (bekas hamba yang telah dimerdekakan) kepada Qays bin al-Sā'ib: ﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ﴾ 'Dan wajib ke atas orang-orang yang mampu berpuasa (dengan kesukaran yang berat) membayar fidyah, iaitu memberi makan seorang miskin.' Maka beliau tidak berpuasa, sebaliknya memberi makan seorang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkan."

 

TAFSIR DAN PENJELASAN

Ayat-ayat ini meneruskan perbincangan tentang hukum-hakam syarak selepas menerangkan hukum qisas dan wasiat. Oleh itu, tidak perlu dicari hubungan khusus antara setiap hukum dengan hukum yang berikutnya.

Allah mewajibkan puasa ke atas kamu sebagaimana Dia telah mewajibkannya ke atas orang-orang beriman daripada penganut agama-agama terdahulu sejak zaman Nabi Adam ‘alaihissalam. Allah menyeru mereka dengan sifat iman, iaitu suatu sifat yang menuntut kepatuhan terhadap perintah-Nya. Allah juga menjelaskan bahawa puasa merupakan suatu kewajipan yang telah disyariatkan kepada seluruh umat manusia. Hal ini bertujuan menggalakkan manusia melaksanakannya serta menjelaskan bahawa sesuatu perkara yang berat akan menjadi lebih mudah ditanggung apabila ia diwajibkan kepada semua orang. Dengan itu, orang yang melaksanakannya akan berasa lebih tenang dan lapang hati kerana kewajipan tersebut diasaskan atas prinsip kebenaran, keadilan dan kesaksamaan.

Selain itu, puasa merupakan suatu amalan yang menyucikan jiwa, mendatangkan keredaan Tuhan, menyediakan jiwa untuk mencapai ketakwaan kepada Allah sama ada ketika bersendirian mahupun di hadapan orang ramai. Puasa juga mendidik kekuatan kehendak, mengajar kesabaran, membiasakan diri menanggung kesukaran, melatih penguasaan diri ketika menghadapi perkara yang tidak disukai serta mendidik seseorang meninggalkan hawa nafsu dan syahwat.

Oleh sebab itulah Nabi ﷺ bersabda:

الصوم نصف الصبر

"Puasa adalah separuh daripada kesabaran."

Persediaan yang dibentuk oleh puasa untuk melahirkan ketakwaan berlaku melalui pelbagai aspek. Antara yang paling utama ialah:

1. Puasa mendidik jiwa agar sentiasa takut kepada Allah Taala sama ada ketika bersendirian mahupun di hadapan orang lain.

Hal ini kerana tiada siapa yang mengawasi orang yang berpuasa selain Tuhannya. Apabila dia merasakan lapar atau dahaga yang amat sangat, terhidu aroma makanan yang menyelerakan, atau matanya melihat kejernihan dan kesejukan air yang begitu menggoda, namun dia tetap menahan diri daripada mengambil sesuatu yang membatalkan puasanya kerana dorongan iman dan rasa takut kepada Tuhannya, maka dia benar-benar telah merealisasikan makna takut kepada Allah.

Begitu juga apabila pelbagai syahwat dihiasi di hadapannya, lalu dia menjauhkan diri daripadanya kerana takut mencemarkan kesucian puasanya, maka dia telah memiliki sifat malu kepada Allah serta sentiasa merasakan pengawasan Tuhannya.

Apabila hawa nafsu mula menguasai dirinya, dia segera mengingati Allah dan cepat kembali kepada-Nya dengan taubat yang sebenar-benarnya. Sebagaimana firman Allah Taala:

﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ﴾

"Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa, apabila mereka disentuh oleh suatu bisikan daripada syaitan, mereka segera mengingati Allah, lalu ketika itu juga mereka menjadi sedar dan dapat melihat kebenaran." (Surah al-A‘raf: 201)

Antara faedah kerohanian puasa yang paling besar ialah bahawa orang yang berpuasa sentiasa mengharapkan pahala dan ganjaran daripada Allah serta berpuasa semata-mata kerana Allah, dengan penuh keikhlasan.

2. Puasa melemahkan dorongan syahwat, mengurangkan pengaruh dan kekuasaannya, sehingga seseorang kembali kepada keseimbangan diri dan ketenangan jiwa.

Sebagaimana sabda Nabi ﷺ ketika menerangkan tentang puasa bagi orang yang belum mampu berkahwin. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Jama‘ah daripada Ibn Mas‘ud رضي الله عنه, Baginda bersabda:

.. ومن لم يستطع فعليه بالصوم، فإنه له وجاء

"...Dan sesiapa yang tidak mampu, maka hendaklah dia berpuasa, kerana sesungguhnya puasa itu menjadi wijā’ baginya."

Maksudnya, puasa berperanan seperti perbuatan mengkasi haiwan dan melemahkan dorongan syahwat. Baginda ﷺ juga bersabda, sebagaimana diriwayatkan oleh al-Nasa'i daripada Mu‘az رضي الله عنه:

الصوم جنّة

"Puasa adalah perisai."

Maksudnya, puasa menjadi pelindung daripada melakukan maksiat.

3. Puasa membangkitkan kehalusan perasaan, sifat belas kasihan dan rahmat, yang mendorong seseorang untuk bermurah hati dan suka memberi.

Apabila seseorang merasa lapar, dia akan mengingati orang-orang yang tidak mempunyai makanan untuk mengalas perut daripada kalangan mereka yang hidup dalam kesusahan. Lalu puasa mendorongnya untuk membantu dan berkongsi penderitaan mereka.

Inilah antara sifat orang-orang beriman yang disebut oleh Allah Taala:

﴿رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ﴾

"Mereka saling berkasih sayang sesama mereka." (Surah al-Fath: 29).

4. Puasa merealisasikan makna persamaan antara orang kaya dan orang miskin, antara golongan bangsawan dan orang kebanyakan, kerana semuanya melaksanakan satu kewajipan yang sama. Ini juga merupakan antara faedah sosial puasa, sebagaimana yang disebutkan pada perkara sebelumnya.

5. Puasa membiasakan seseorang hidup secara teratur, melatih pengawalan kehendak diri melalui jadual yang tetap antara waktu sahur dan berbuka, serta mendidik sifat berjimat cermat dan mengelakkan pembaziran apabila adab-adab berpuasa dipelihara.

6. Puasa memperbaharui kekuatan tubuh, menguatkan kesihatan, membersihkan badan daripada sisa-sisa dan bahan-bahan yang memudaratkan hasil proses penapaian, merehatkan anggota badan, serta menguatkan daya ingatan, apabila seseorang benar-benar berazam dan menumpukan fikirannya kepada kerja-kerja yang memerlukan penggunaan akal, tanpa menyibukkan dirinya dengan memikirkan kenikmatan jasmani.

Semua faedah ini dihimpunkan dalam sabda Nabi ﷺ yang diriwayatkan oleh Abu Nu‘aim dalam al-Ṭibb daripada Abu Hurairah رضي الله عنه:

صوموا تصحوا

"Berpuasalah, nescaya kamu akan sihat."

Keadaan ini lazimnya akan dirasai selepas tiga atau empat hari pertama berpuasa, apabila tubuh telah mula menyesuaikan diri dengan puasa dan seseorang berjaya mengatasi keadaan lemah serta lesu yang biasanya dialami pada peringkat awal permulaan berpuasa.

Semua manfaat jasmani, rohani, kesihatan dan sosial yang disebutkan itu bergantung kepada sikap sederhana ketika mengambil makanan semasa berbuka puasa dan bersahur. Jika tidak, keadaannya akan menjadi sebaliknya. Puasa boleh bertukar menjadi suatu beban, kesusahan dan kemudaratan apabila seseorang memenuhi perutnya secara berlebihan serta tidak bersikap sederhana dalam makan dan minumnya.

Demikian juga, bagi membolehkan puasa mencapai tujuan-tujuan yang mulia tersebut, seseorang hendaklah memelihara lidahnya, menundukkan pandangannya, serta menjauhkan diri daripada mengumpat, mengadu domba dan hiburan yang haram. Sebagaimana sabda Nabi ﷺ dalam sebuah hadis qudsi daripada Allah Taala:

من لم يدع قول الزور والعمل به، فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه من أجلي

"Sesiapa yang tidak meninggalkan perkataan dusta dan beramal dengannya, maka Allah tidak berhajat kepada dia meninggalkan makan dan minumnya kerana-Ku." (Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Abu Dawud, al-Tirmizi dan Ibn Majah daripada Abu Hurairah رضي الله عنه)

Maksudnya, Allah tidak menerima puasa yang hanya menahan lapar dan dahaga sedangkan lidah dan anggota badan terus melakukan maksiat. Bahkan, betapa ramai orang yang berpuasa, namun dia tidak memperoleh daripada puasanya melainkan lapar dan dahaga semata-mata. Oleh itu, menahan diri daripada perkara-perkara maksiat yang bersifat maknawi adalah sama pentingnya dengan menahan diri daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa secara zahir, kedua-duanya sama-sama wajib dipelihara.

Puasa pula diwajibkan dalam beberapa hari yang tertentu dan bilangannya sedikit, iaitu hanya sebulan dalam setahun. Kebiasaannya, bulan tersebut berlalu dengan begitu cepat kerana hari-hari Ramadan merupakan hari-hari yang penuh keberkatan, dipenuhi dengan kebaikan dan ihsan.

Sebagaimana sabda Nabi ﷺ yang diriwayatkan oleh Ibn Khuzaymah daripada Salman رضي الله عنه:

أوله رحمة، وأوسطه مغفرة، وآخره عتق من النار

"Permulaannya adalah rahmat, pertengahannya keampunan, dan penghujungnya pembebasan daripada api neraka."

Baginda ﷺ juga bersabda, sebagaimana diriwayatkan oleh al-Ṭabarani daripada Ibn Mas‘ud رضي الله عنه:

رمضان سيّد الشهور

"Ramadan ialah penghulu segala bulan."

Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh al-Ṭabarani dan selainnya daripada Abu Mas‘ud al-Ghifari رضي الله عنه, Baginda ﷺ bersabda:

لو علمت أمتي ما في رمضان من الخير، لتمنت أن يكون السنة كلها

"Sekiranya umatku mengetahui segala kebaikan yang terdapat dalam bulan Ramadan, nescaya mereka akan berharap agar sepanjang tahun itu seluruhnya menjadi Ramadan."

Menurut pendapat kebanyakan ulama muhaqqiqin, antaranya Ibn ‘Abbas, al-Husayn dan Abu Muslim, yang dimaksudkan dengan "beberapa hari yang tertentu" (﴿أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ﴾) ialah bulan Ramadan.

Puasa tidak diwajibkan melainkan ke atas orang yang mampu, sihat dan bermukim. Adapun orang yang bermusafir atau sakit dengan penyakit yang berat sehingga puasa menjadi suatu kesukaran baginya, maka diharuskan bagi kedua-duanya berbuka puasa. Mereka hanya diwajibkan menggantikannya (qada) pada hari-hari yang lain dalam tahun tersebut.

Hal ini kerana sakit dan musafir yang jauh, iaitu musafir yang mengharuskan qasar solat (sekitar 89 km), merupakan suatu bentuk kesukaran. Sedangkan kaedah syarak menetapkan bahawa kesukaran membawa kepada kemudahan, sebagaimana firman Allah Taala:

﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾

"Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menghendaki kesukaran bagi kamu." (Surah al-Baqarah: 185).

Ukuran musafir yang diambil kira ialah jarak perjalanan dengan tunggangan yang biasa digunakan pada zaman dahulu, bukan berdasarkan kenderaan atau alat pengangkutan moden yang pantas pada masa kini.

Sebahagian ulama pula menganggarkan jarak tersebut dengan tiga batu (mil) berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad, Muslim dan Abu Dawud daripada Anas رضي الله عنه, beliau berkata:

كان رسول الله ﷺ إذا خرج مسيرة ثلاثة أميال أو ثلاثة فراسخ، صلى ركعتين

"Rasulullah ﷺ apabila keluar dalam perjalanan sejauh tiga batu atau tiga farsakh[1], Baginda menunaikan solat dua rakaat."

Maksudnya, Baginda mengqasarkan solat.

Oleh itu, yang menjadi ukuran ialah jarak perjalanan yang ditempuh, bukan tempoh masa yang diambil untuk menempuhnya.

Mazhab Hanafi menetapkan jarak musafir sebanyak perjalanan tiga hari, manakala jumhur ulama menganggarkannya sebanyak perjalanan dua hari yang sederhana. Jarak tersebut bersamaan enam belas farsakh, atau empat puluh lapan batu Hasyimiyyah (mil Hasyimiyyah), yang dianggarkan sekitar 89 kilometer.

Penetapan ini berdasarkan riwayat yang dibawakan oleh Imam al-Syafi‘i daripada Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما, beliau berkata:

يا أهل مكة لا تقصروا في أدنى من أربعة برد من مكة إلى عسفان

"Wahai penduduk Mekah, janganlah kamu mengqasarkan solat bagi perjalanan yang kurang daripada empat burd, iaitu dari Mekah ke ‘Usfan."

Satu burd bersamaan empat farsakh.

Kebanyakan imam mazhab, iaitu Malik, Abu Hanifah dan al-Syafi‘i, berpendapat bahawa berpuasa adalah lebih afdal bagi musafir, sekiranya puasa itu tidak mendatangkan kesukaran kepadanya. Manakala Imam Ahmad dan al-Awza‘i berpendapat bahawa berbuka puasa adalah lebih afdal, kerana mengambil rukhsah (keringanan) yang diberikan oleh syarak.

Jumhur ulama (selain mazhab Hanbali) mensyaratkan bahawa untuk seseorang musafir diharuskan berbuka puasa sejak awal perjalanan, dia hendaklah memulakan perjalanan sebelum terbit fajar.

Oleh itu, jika seseorang masih berada di tempat tinggalnya ketika terbit fajar lalu berniat puasa, kemudian dia bermusafir pada siang hari, maka menurut jumhur dia tidak boleh berbuka puasa, kerana mereka mengutamakan hukum asal sebagai seorang yang bermukim.

Mazhab Hanbali pula tidak mensyaratkan perkara tersebut. Namun begitu, berpuasa dalam keadaan itu adalah lebih baik, sebagai langkah keluar daripada perselisihan pendapat para ulama.

Orang yang mampu berpuasa tetapi hanya dengan kesukaran yang amat berat, seperti orang tua yang sangat uzur, pesakit yang menghidap penyakit kronik, serta wanita hamil dan wanita yang menyusukan anak apabila mereka hanya bimbang terhadap keselamatan anak mereka, maka menurut mazhab Imam al-Syafi‘i dan Imam Ahmad, mereka wajib mengqada puasa dan membayar fidyah, iaitu memberi makan seorang miskin.

Sekiranya wanita hamil atau yang menyusukan anak bimbang terhadap keselamatan diri mereka sendiri, walaupun bersama-sama kebimbangan terhadap anak mereka, maka mereka hanya diwajibkan mengqada puasa tanpa fidyah.

Sesiapa yang melakukan kebajikan secara sukarela dengan menambah kadar fidyah melebihi pemberian makan seorang miskin bagi setiap hari, maka hal itu lebih baik baginya dan lebih besar pahalanya.

Yang dimaksudkan dengan amalan sukarela (taṭawwu‘) ialah:

• memberi makan lebih daripada seorang miskin bagi setiap hari,
• memberi makanan melebihi kadar yang diwajibkan,
• atau tetap berpuasa di samping membayar fidyah.

Berpuasa bagi golongan yang mempunyai keuzuran ini adalah lebih baik bagi mereka, sekiranya mereka mengetahui letaknya kebaikan tersebut serta memahami bahawa ia membawa maslahat kepada orang yang dibebani syariat, selagi puasa itu tidak memudaratkan mereka.

Hal ini berdasarkan riwayat bahawa Abu Umamah berkata kepada Nabi ﷺ:

مرني بأمر آخذه عنك، قال: عليك بالصوم، فإنه لا مثل له

"Perintahkanlah kepadaku suatu amalan yang boleh aku pegang daripadamu." Baginda bersabda: "Hendaklah engkau berpuasa, kerana tiada amalan yang sebanding dengannya."

Kemudian Allah Taala menjelaskan bahawa hari-hari yang sedikit bilangannya itu ialah bulan Ramadan yang penuh keberkatan, iaitu bulan yang padanya bermula penurunan al-Quran, kemudian penurunannya diteruskan secara beransur-ansur (berperingkat-peringkat) selama dua puluh tiga tahun.

Al-Quran itu merupakan petunjuk bagi manusia menuju jalan yang lurus, dengan ayat-ayatnya yang jelas tanpa sebarang kesamaran, serta menjadi pembeza antara yang benar dengan yang batil.

Sebahagian ulama mentafsirkan maksud penurunan al-Quran pada bulan Ramadan sebagai penurunannya pada malam al-Qadar dari al-Lawh al-Mahfuz ke langit dunia. Malam al-Qadar itu berlaku dalam bulan Ramadan dan nilainya lebih baik daripada seribu bulan.

Hikmah disebutkan firman Allah:

﴿وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ﴾

selepas firman-Nya:

﴿هُدًى لِلنَّاسِ﴾

ialah untuk menunjukkan bahawa petunjuk itu terbahagi kepada dua jenis:

1. Petunjuk yang jelas dan nyata, yang dapat difahami oleh akal manusia secara umum sebaik sahaja mendengarnya.
2. Petunjuk yang lebih mendalam, yang hanya dapat difahami oleh golongan tertentu daripada kalangan orang yang mempunyai ilmu dan kefahaman yang tinggi.

Petunjuk jenis yang pertama lebih luas manfaatnya. Maka sesiapa antara kamu yang berada pada bulan Ramadan, dalam keadaan sihat dan sejahtera, serta tidak mempunyai keuzuran seperti musafir atau sakit, maka wajiblah dia berpuasa, kerana puasa merupakan salah satu daripada lima rukun Islam.

Adapun orang yang tidak dapat menyaksikan bulan tersebut mengikut kebiasaan, seperti penduduk di kawasan kutub, iaitu kawasan yang siang dan malamnya masing-masing berlanjutan selama kira-kira setengah tahun — di Kutub Utara malam berterusan selama enam bulan, manakala di Kutub Selatan ketika itu siang berterusan selama enam bulan — maka mereka hendaklah menganggarkan tempoh bulan Ramadan berdasarkan waktu di negara yang paling hampir dengan mereka yang mempunyai siang dan malam yang sederhana, atau berdasarkan waktu di Mekah dan Madinah, kerana di kedua-dua tempat itulah syariat Islam diturunkan dan dilaksanakan.

Kemudian Allah mengulangi sekali lagi penegasan tentang rukhsah (keringanan) untuk berbuka puasa, supaya tidak timbul sangkaan bahawa kewajipan berpuasa merangkumi semua keadaan selepas firman-Nya:

﴿فَلْيَصُمْهُ﴾

"Maka hendaklah dia berpuasa pada bulan itu."

Demikian juga selepas Allah menjelaskan kelebihan-kelebihan puasa dan kepentingannya, Allah menegaskan semula bahawa dalam setiap hukum yang disyariatkan-Nya, termasuk rukhsah berbuka puasa bagi mereka yang mempunyai keuzuran, tujuan-Nya adalah untuk mewujudkan kemudahan bagi manusia serta menghilangkan kesukaran daripada mereka.

Allah juga memerintahkan orang-orang yang mempunyai keuzuran seperti sakit, musafir dan seumpamanya supaya mengqada puasa atau membayar fidyah, kerana Allah menghendaki agar bilangan hari puasa Ramadan disempurnakan.

Di samping itu, Allah menghendaki agar kita membesarkan, mengagungkan dan mensyukuri-Nya atas segala nikmat yang dikurniakan, termasuk nikmat syariat yang memberikan tempat yang sewajarnya kepada ‘azimah (hukum asal) dan rukhsah (keringanan), dengan melaksanakan setiap satunya pada keadaan yang ditetapkan oleh syarak.

 

FIQH KEHIDUPAN ATAU HUKUM-HAKAM

Ayat-ayat ini mengandungi banyak hukum. Berikut merupakan penjelasannya secara ringkas:

1. Puasa mempunyai kelebihan yang sangat besar dan ganjaran yang amat agung.

Cukuplah sebagai bukti kelebihannya bahawa Allah mengkhususkan puasa dengan menyandarkannya kepada diri-Nya sendiri, sebagaimana disebut dalam hadis qudsi yang disampaikan oleh Nabi ﷺ daripada Tuhannya:

يقول الله تبارك وتعالى: كل عمل ابن آدم له إلا الصوم، فإنه لي وأنا أجزي به

"Allah Tabaraka wa Ta‘ala berfirman: Setiap amalan anak Adam adalah untuk dirinya, kecuali puasa. Sesungguhnya puasa itu adalah untuk-Ku, dan Akulah yang akan memberikan balasannya."

Pengkhususan puasa sebagai ibadah yang dinisbahkan kepada Allah, sedangkan semua ibadah sebenarnya adalah milik-Nya, mempunyai dua hikmah yang disebut oleh al-Qurtubi:

Pertama: Puasa menghalang seseorang daripada memenuhi kelazatan dan syahwat dirinya, suatu perkara yang tidak dilakukan oleh ibadah-ibadah lain sebagaimana puasa.

Kedua: Puasa merupakan rahsia antara seorang hamba dengan Tuhannya yang tidak diketahui melainkan oleh Allah. Oleh sebab itu, puasa dikhususkan kepada-Nya. Adapun ibadah-ibadah yang lain dilakukan secara zahir dan boleh dimasuki unsur riak.

2. Puasa mendidik jiwa untuk mencapai ketakwaan, berdasarkan firman Allah Taala:

﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾

"Agar kamu bertakwa."

Puasa menjadi sebab seseorang mencapai ketakwaan kepada Allah kerana ia melemahkan syahwat. Hal ini juga sebagaimana sabda Nabi ﷺ:

الصيام جنّة ووجاء

"Puasa adalah perisai dan pelemah syahwat."

Hadis ini bermaksud bahawa puasa menjadi pelindung daripada maksiat dan pada masa yang sama melemahkan dorongan syahwat.

3. Orang yang sakit dan musafir diharuskan berbuka puasa pada bulan Ramadan, dan mereka wajib menggantikan puasa tersebut pada waktu yang lain.

Penyakit yang mengharuskan berbuka puasa menurut majoriti fuqaha ialah penyakit yang boleh menyebabkan kemudaratan kepada diri atau menambahkan lagi tahap penyakit. Penentuan perkara ini berdasarkan sangkaan yang kuat (ghalabat al-zann). Inilah kaedah yang paling selaras dengan hikmah rukhsah yang dinyatakan dalam ayat tersebut, iaitu Allah menghendaki kemudahan dan menghilangkan kesukaran daripada hamba-hamba-Nya.

Namun begitu, zahir lafaz ayat menunjukkan bahawa setiap penyakit yang secara umum dinamakan sebagai penyakit sudah mencukupi untuk memperoleh rukhsah berbuka puasa. Inilah pendapat yang dipegang oleh Ibn Sirin, ‘Ata’ dan Imam al-Bukhari.

Adapun musafir yang mengharuskan seseorang berbuka puasa, ialah musafir yang juga mengharuskan qasar solat yang empat rakaat. Menurut jumhur ulama, kadar musafir tersebut ialah enam belas farsakh, atau empat puluh lapan batu Hasyimiyyah (mil Hasyimiyyah), atau perjalanan selama dua hari yang sederhana, atau dua marhalah, dengan mengambil kira perjalanan kenderaan yang membawa muatan serta perjalanan kaki yang biasa. Perjalanan di laut pula disamakan hukumnya dengan perjalanan di darat.

Dalil mereka ialah riwayat yang dibawakan oleh Imam al-Syafi‘i daripada Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما, beliau berkata:

يا أهل مكة، لا تقصروا في أدنى من أربعة برد من مكة إلى عسفان

"Wahai penduduk Mekah, janganlah kamu mengqasarkan solat bagi perjalanan yang kurang daripada empat burd, iaitu dari Mekah ke ‘Usfan."

Mereka menganggarkan jarak tersebut sekitar 89 kilometer. Manakala menurut mazhab Hanafi, kadar musafir yang membolehkan seseorang mendapat rukhsah ialah tiga marhalah, atau dua puluh empat farsakh, atau perjalanan selama tiga hari dengan kadar perjalanan yang sederhana. Dimaksudkan dengan perjalanan sederhana ialah perjalanan unta dan perjalanan kaki di daratan, serta perjalanan kapal layar di lautan. Mereka memadai dengan perjalanan yang meliputi sebahagian besar waktu siang setiap hari. Mereka menganggarkan jarak tersebut sekitar 96 kilometer. Mazhab Hanafi berhujah dengan sabda Nabi ﷺ:

يمسح المقيم يوما وليلة، والمسافر ثلاثة أيام ولياليهن

"Orang yang bermukim menyapu (khuf) selama sehari semalam, manakala musafir selama tiga hari tiga malam."

Menurut mereka, seseorang tidak dianggap sebagai musafir yang dimaksudkan dalam hadis tersebut melainkan apabila tempoh perjalanannya tiga hari, kerana syarak telah menjadikan musafir sebagai sebab yang membolehkan tempoh sapuan khuf dilanjutkan kepada tiga hari. Perkara-perkara rukhsah seperti ini hanya dapat diketahui melalui penetapan syarak.

Di samping itu, terdapat juga riwayat daripada Rasulullah ﷺ yang menjadikan tiga hari sebagai ukuran musafir, iaitu dalam hadis Ibn ‘Umar رضي الله عنهما daripada Nabi ﷺ:

أنه نهى عن أن تسافر المرأة ثلاثة أيام إلا مع ذي محرم

"Baginda melarang seorang wanita bermusafir selama tiga hari kecuali bersama seorang mahram." Hadis ini muttafaq ‘alaih (diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim).

Oleh itu, mereka menganggap hadis ini lebih kuat berbanding beberapa riwayat daripada Abu Sa‘id al-Khudri dan Abu Hurairah رضي الله عنهما yang menunjukkan larangan wanita bermusafir selama dua hari tanpa mahram.

Majoriti fuqaha berpendapat bahawa berbuka puasa ketika musafir merupakan suatu rukhsah (keringanan). Oleh itu, seseorang musafir boleh memilih sama ada ingin berpuasa atau berbuka. Hal ini kerana pada ayat tersebut terdapat suatu lafaz yang diandaikan (dibuang), dengan anggaran maksudnya:

فمن كان منكم مريضا أو على سفر، فأفطر، فعليه عدة من أيام أخر.

"Maka sesiapa antara kamu yang sakit atau dalam musafir, lalu dia berbuka, maka hendaklah dia menggantikannya pada hari-hari yang lain."

Abu Dawud meriwayatkan dalam Sunan-nya daripada ‘Aisyah رضي الله عنها bahawa Hamzah al-Aslami (حمزة الأسلمي) bertanya kepada Nabi ﷺ:

يا رسول الله، هل أصوم على السفر؟ فقال: صم إن شئت، وأفطر إن شئت

"Wahai Rasulullah, bolehkah aku berpuasa ketika bermusafir?" Baginda menjawab: "Berpuasalah jika engkau mahu, dan berbukalah jika engkau mahu."

Telah sabit daripada sekumpulan sahabat, antaranya Ibn ‘Abbas, Abu Sa‘id al-Khudri, Anas bin Malik, Jabir bin ‘Abdullah, Abu al-Darda’ dan Salamah رضي الله عنهم, bahawa Nabi ﷺ sendiri pernah berpuasa ketika bermusafir. Para sahabat juga pernah berpuasa bersama Nabi ﷺ ketika tahun Pembukaan Kota Mekah yang berlaku pada bulan Ramadan. Kemudian Baginda bersabda kepada mereka:

إنكم قد دنوتم من عدوكم، والفطر أقوى لكم، فأفطروا

"Sesungguhnya kamu telah hampir dengan musuh kamu, dan berbuka puasa lebih menguatkan kamu. Oleh itu, berbukalah."

Sebahagian sahabat, iaitu Ibn ‘Abbas dan Ibn ‘Umar رضي الله عنهم, berpendapat bahawa orang yang bermusafir dan orang yang sakit wajib berbuka, kemudian menggantikan puasanya pada hari-hari yang lain. Mereka berpegang kepada zahir sabda Nabi ﷺ:

ليس من البر الصيام في السفر

"Bukanlah suatu kebajikan berpuasa ketika bermusafir."

Jumhur ulama menjawab bahawa hadis ini diucapkan dalam keadaan yang khusus, bukan sebagai hukum umum. Ini berdasarkan riwayat yang dibawakan oleh Syu‘bah melalui sanad daripada Jabir bin ‘Abdullah رضي الله عنه bahawa Nabi ﷺ melihat seorang lelaki yang sedang dipayungi kerana orang ramai mengerumuninya, sedangkan dia berada dalam keadaan sangat letih. Lalu Baginda bersabda: "Bukanlah suatu kebajikan berpuasa ketika bermusafir."

Oleh itu, sebahagian perawi yang meriwayatkan hadis tersebut menyebutkan sekali sebab berlakunya hadis itu, manakala sebahagian yang lain hanya meriwayatkan lafaz hadis tanpa menyebut latar belakangnya.

Majoriti imam mazhab berpendapat bahawa berpuasa adalah lebih afdal bagi musafir yang mampu melakukannya tanpa kesukaran, berdasarkan firman Allah Taala:

﴿وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ﴾

"Dan jika kamu berpuasa, itu lebih baik bagi kamu."

Maksudnya, berpuasa bagi kamu yang sakit, bermusafir atau termasuk dalam golongan yang mampu berpuasa dengan kesukaran yang berat adalah lebih baik daripada sekadar membayar fidyah, kerana puasa mengandungi unsur mujahadah melawan hawa nafsu, menguatkan iman dan memupuk perasaan sentiasa diawasi oleh Allah.

Sebaliknya, Imam Ahmad, al-Awza‘i dan sebahagian ulama lain berpendapat bahawa berbuka puasa adalah lebih afdal, berdasarkan firman Allah Taala:

﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾

"Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menghendaki kesukaran bagi kamu."

Para ulama bersepakat bahawa seseorang yang akan bermusafir pada bulan Ramadan tidak boleh berniat pada waktu malam untuk tidak berpuasa (berniat berbuka), kerana seseorang itu belum dianggap musafir hanya dengan niat. Seseorang hanya dikira sebagai musafir apabila dia benar-benar memulakan perjalanan dan meninggalkan tempat tinggalnya. Berbeza dengan orang yang bermukim; seseorang dianggap bermukim sebaik sahaja dia berniat untuk menetap, tanpa memerlukan sebarang perbuatan lain.

Para ulama juga bersepakat bahawa seseorang yang bercadang untuk bermusafir tidak harus berbuka puasa sebelum dia benar-benar memulakan perjalanannya. Mereka juga bersepakat bahawa orang yang bermusafir untuk tujuan yang harus atau ketaatan, seperti menunaikan haji, berjihad, menziarahi serta menyambung silaturahim, mencari nafkah yang diperlukan, menjalankan urusan perniagaan atau perjalanan-perjalanan lain yang diharuskan syarak, diharuskan berbuka puasa.

Adapun orang yang bermusafir untuk melakukan maksiat, mazhab Hanafi berpendapat bahawa dia juga diharuskan berbuka puasa. Ini kerana perjalanan itu sendiri bukan suatu maksiat, sebaliknya maksiat berlaku selepas perjalanan itu atau berlaku serentak dengannya. Oleh itu, maksiat tersebut tidak menjejaskan rukhsah musafir seperti qasar solat. Tambahan pula, mungkin sahaja dia akan bertaubat apabila mengingati nikmat Allah yang mengurniakan kepadanya rukhsah seperti berbuka puasa, mengqasarkan solat dan sebagainya.

Manakala jumhur ulama selain mazhab Hanafi berpendapat bahawa rukhsah-rukhsah yang khusus bagi musafir, seperti qasar solat, jamak solat, berbuka puasa dan seumpamanya, tidak diharuskan bagi orang yang bermusafir untuk tujuan maksiat. Ini kerana pemberian rukhsah tersebut dianggap sebagai suatu bentuk bantuan kepada perbuatan yang haram, sedangkan syarak melarang perkara sedemikian.

4. Firman Allah Taala:

﴿فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ﴾

"Maka hendaklah dia menggantikannya pada hari-hari yang lain."

menunjukkan bahawa hukum asal bagi orang yang sakit atau musafir ialah tetap wajib berpuasa, tetapi syarak memberikan rukhsah kepada mereka untuk berbuka. Oleh itu, apabila mereka berbuka, mereka hendaklah mengqada puasa pada hari-hari lain sebanyak hari yang telah ditinggalkan. Inilah pendapat jumhur ulama, kerana maksud ayat tersebut ialah:

من كان منكم مريضا أو مسافرا، فأفطر، فعليه صيام أيام أخر، بعد ما أفطر.

"Sesiapa antara kamu yang sakit atau bermusafir, lalu dia berbuka, maka hendaklah dia berpuasa pada hari-hari yang lain sebagai ganti hari-hari yang telah ditinggalkannya."

Sebagai contoh, jika penduduk sesebuah negeri berpuasa 29 hari, sedangkan di negeri itu terdapat seorang yang sakit sepanjang Ramadan sehingga tidak mampu berpuasa, maka dia hanya wajib mengqada 29 hari, iaitu mengikut bilangan hari Ramadan yang berlaku di negerinya.

Menurut jumhur ulama, sunat dan bukan wajib untuk melaksanakan qada puasa secara berturut-turut. Hal ini kerana firman Allah:

﴿فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ﴾

bersifat mutlak, tanpa menentukan sama ada qada itu hendaklah dilakukan secara berturut-turut atau secara berasingan. Maka, apabila seseorang mengqadanya secara berasingan, dia tetap telah memenuhi maksud "beberapa hari yang lain" sebagaimana disebut dalam ayat.

Al-Daraqutni meriwayatkan dengan sanad yang sahih daripada ‘Aisyah رضي الله عنها, beliau berkata:

نزلت «فعدة من أيام أخر متتابعات، فسقطت: متتابعات

"Pada asalnya ayat itu diturunkan dengan lafaz: ﴿فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ مُتَتَابِعَاتٍ﴾

'Maka hendaklah dia menggantikannya pada hari-hari yang lain secara berturut-turut.' Kemudian lafaz 'مُتَتَابِعَاتٍ' (secara berturut-turut) dimansuhkan (tidak lagi termasuk dalam bacaan al-Quran)."

Ayat ini juga menunjukkan bahawa qada puasa wajib dilakukan tanpa ditentukan waktu tertentu, kerana sesuatu lafaz yang merangkumi semua waktu tidak boleh dikhususkan kepada sebahagian waktu sahaja tanpa dalil. Oleh itu, seseorang boleh mengqada puasa pada bila-bila masa sebelum datang Ramadan yang berikutnya.

Namun, jika Ramadan yang berikutnya tiba sedangkan dia masih belum mengqada puasa yang ditinggalkannya, maka menurut jumhur ulama dia diwajibkan membayar fidyah, iaitu memberi makan seorang miskin bagi setiap hari puasa yang ditangguhkan, di samping tetap wajib mengqada puasa tersebut.

Sebaliknya, Imam Abu Hanifah berpendapat bahawa tidak wajib fidyah ke atasnya, berdasarkan zahir firman Allah Taala:

﴿فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ﴾

"Maka hendaklah dia menggantikannya pada hari-hari yang lain."

Dalil jumhur ialah riwayat yang dibawakan oleh al-Daraqutni dengan sanad yang sahih daripada Abu Hurairah رضي الله عنه berkenaan seseorang yang melengah-lengahkan qada puasa Ramadan sehingga tiba Ramadan yang berikutnya. Abu Hurairah berkata:

يصوم هذا مع الناس، ويصوم الذي فرّط فيه، ويطعم لكل يوم مسكينا

"Dia hendaklah berpuasa bersama orang ramai (pada Ramadan yang sedang berlangsung), kemudian mengqada puasa Ramadan yang telah ditinggalkannya, dan memberi makan seorang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkan."

5. Sesiapa yang berbuka puasa dengan sengaja atau melakukan persetubuhan pada siang hari Ramadan, maka menurut mazhab Hanafi dan Maliki, berbeza dengan pendapat mazhab-mazhab yang lain, dia diwajibkan membayar kafarah.

Kafarah tersebut ialah:

1. Membebaskan seorang hamba yang beriman, menurut jumhur ulama. Manakala menurut mazhab Hanafi, memadai walaupun hamba itu bukan seorang mukmin.
2. Jika tidak mampu, hendaklah berpuasa selama dua bulan berturut-turut.
3. Jika masih tidak mampu, hendaklah memberi makan enam puluh orang miskin.

Adapun berbuka puasa atau melakukan persetubuhan ketika mengqada puasa Ramadan, maka tidak dikenakan kafarah.

Jumhur ulama juga berpendapat bahawa sesiapa yang berbuka puasa di bulan Ramadan kerana suatu keuzuran, kemudian dia meninggal dunia akibat penyakit tersebut, atau dia bermusafir lalu meninggal dunia ketika masih dalam perjalanan itu, maka tiada sebarang tanggungan ke atasnya, kerana dia meninggal dunia sebelum sempat memperoleh peluang untuk mengqada puasanya.

Mengenai orang yang meninggal dunia sedangkan masih mempunyai hutang puasa Ramadan yang belum diqadanya, para ulama berbeza pendapat sama ada orang lain boleh berpuasa bagi pihaknya. Imam Malik, Imam al-Syafi‘i dan Imam Abu Hanifah berpendapat bahawa seseorang tidak boleh berpuasa bagi pihak orang lain, berdasarkan firman Allah Taala:

﴿وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾

"Dan seseorang yang memikul beban tidak akan memikul beban orang lain." (Surah al-An‘am: 164).

Dan firman-Nya:

﴿وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى﴾

"Dan bahawa manusia tidak memperoleh selain daripada apa yang diusahakannya." (Surah al-Najm: 39).

Serta firman-Nya:

﴿وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا﴾

"Dan setiap jiwa tidak melakukan sesuatu melainkan akibatnya kembali kepada dirinya sendiri." (Surah al-An‘am: 164).

Mereka juga berhujah dengan hadis yang diriwayatkan oleh al-Nasa’i daripada Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما bahawa Nabi ﷺ bersabda:

لا يصلي أحد عن أحد، ولا يصوم أحد عن أحد، ولكن يطعم عنه مكان كل يوم مدا من حنطة

"Seseorang tidak boleh menunaikan solat bagi pihak orang lain, dan tidak boleh berpuasa bagi pihak orang lain. Akan tetapi, hendaklah diberi makan bagi pihaknya sebanyak satu mud gandum bagi setiap hari (puasa yang ditinggalkan)."

Manakala Imam Ahmad berpendapat bahawa sunat bagi wali berpuasa bagi pihak si mati sekiranya si mati meninggal dunia setelah mempunyai peluang untuk mengqada puasanya, kerana cara ini lebih menjamin pembebasan tanggungan si mati.

Beliau juga berpendapat bahawa wali boleh berpuasa bagi pihak si mati jika puasa tersebut ialah puasa nazar, berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Muslim daripada ‘Aisyah رضي الله عنها bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

من مات، وعليه صيام، صام عنه وليه

"Sesiapa yang meninggal dunia sedangkan dia mempunyai hutang puasa, maka walinya hendaklah berpuasa bagi pihaknya."

Hadis ini bersifat umum meliputi semua jenis puasa. Namun, keumuman tersebut dikhususkan oleh hadis lain yang turut diriwayatkan oleh Muslim daripada Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما. Beliau berkata:

جاءت امرأة إلى رسول الله ﷺ، فقالت: يا رسول الله، إن أمي قد ماتت وعليها صوم نذر، أفأصوم عنها؟ قال: «أرأيت لو كان على أمك دين فقضيتيه، أكان يؤدي ذلك عنها؟» قالت: نعم، قال: «فصومي عن أمك

Seorang wanita datang menemui Rasulullah ﷺ lalu berkata: "Wahai Rasulullah, sesungguhnya ibu saya telah meninggal dunia sedangkan dia mempunyai hutang puasa nazar. Adakah saya boleh berpuasa bagi pihaknya?" Baginda bersabda: "Bagaimana pendapatmu jika ibu kamu mempunyai hutang, lalu kamu melunaskannya, adakah hutang itu dianggap telah diselesaikan bagi pihaknya?" Wanita itu menjawab: "Ya." Lalu Baginda bersabda: "Kalau begitu, berpuasalah bagi pihak ibu kamu."

6. Telah sabit melalui sanad-sanad yang sahih daripada Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما bahawa firman Allah Taala:

﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ﴾

"Dan wajib ke atas orang-orang yang mampu berpuasa (dengan kesukaran yang berat) membayar fidyah, iaitu memberi makan seorang miskin."

bukanlah ayat yang dimansuhkan. Bahkan ayat ini kekal muhkam (tetap berkuat kuasa) bagi orang yang tidak mampu berpuasa atau yang akan mengalami kemudaratan jika berpuasa, seperti orang tua yang sangat uzur, sama ada lelaki atau perempuan. Mereka diwajibkan membayar fidyah, iaitu memberi makan seorang miskin.

Oleh itu, manusia terbahagi kepada tiga golongan:

1. Orang yang sihat dan bermukim, yang diwajibkan berpuasa pada bulan Ramadan secara khusus.
2. Orang yang sakit dan musafir, yang diharuskan berbuka puasa jika mereka mahu. Jika mereka berbuka, mereka wajib mengqadanya pada hari-hari yang lain.
3. Orang yang tidak mampu berpuasa atau akan mengalami kemudaratan jika berpuasa, maka mereka diwajibkan membayar fidyah.

Pendapat yang lebih kuat ialah ayat ini juga meliputi wanita hamil dan wanita yang menyusukan anak. Al-Hasan al-Basri pernah ditanya tentang wanita hamil dan wanita yang menyusukan anak apabila mereka bimbang terhadap keselamatan diri sendiri atau anak mereka. Beliau menjawab:

أي مرض أشد من الحمل؟ تفطر وتقضي.

"Apakah ada penyakit yang lebih berat daripada kehamilan? Mereka boleh berbuka puasa dan mengqadanya kemudian."

Para ulama bersepakat bahawa orang tua yang sangat uzur wajib membayar fidyah. Begitu juga orang yang menghidap penyakit yang tidak diharapkan sembuh, hukumnya sama, iaitu wajib membayar fidyah. Adapun wanita hamil dan wanita yang menyusukan anak, para fuqaha berbeza pendapat:

• Mazhab Hanafi: Mereka hanya wajib mengqada puasa tanpa fidyah.
• Mazhab al-Syafi‘i dan Hanbali: Jika mereka hanya bimbang terhadap keselamatan anak, mereka wajib mengqada puasa dan membayar fidyah.
• Mazhab Maliki: Kewajipan qada dan fidyah hanya dikenakan ke atas wanita yang menyusukan anak, manakala wanita hamil hanya diwajibkan mengqada puasa tanpa fidyah.

Kadar fidyah menurut Imam Abu Hanifah ialah setengah ṣā‘ (dua mud) daripada gandum, atau satu ṣā‘ dari makanan selain gandum seperti tamar atau barli.

Manakala menurut jumhur ulama, kadarnya ialah satu mud daripada makanan asasi yang menjadi kebiasaan penduduk setempat bagi setiap hari puasa yang ditinggalkan.

Sesiapa yang melakukan kebajikan secara sukarela, sama ada dengan memberi makan lebih daripada seorang miskin, atau menambah kadar fidyah melebihi kadar yang diwajibkan, atau berpuasa di samping membayar fidyah, maka hal itu lebih baik baginya.

Kadar satu mud ialah kira-kira 675 gram, manakala satu ṣā‘ bersamaan kira-kira 2.751 gram.

7. Firman Allah Taala:

﴿وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ﴾

"Dan jika kamu berpuasa, itu lebih baik bagi kamu."

menunjukkan bahawa berpuasa ketika musafir, ketika sakit yang tidak menyukarkan, dan dalam keadaan-keadaan lain adalah lebih baik. Pendapat yang lebih utama ialah memahami ayat ini dalam makna yang umum, berdasarkan keumuman lafaznya. Demikianlah yang dinyatakan oleh Fakhr al-Din al-Razi.

Keumuman ayat ini menunjukkan galakan untuk berpuasa secara umum, sebagaimana yang ditegaskan oleh al-Qurtubi.

8. Bulan Ramadan mempunyai keistimewaan kerana Allah mengkhususkan ibadah puasa padanya berbanding bulan-bulan yang lain. Hal ini kerana al-Quran diturunkan pada bulan Ramadan, iaitu permulaan penurunannya berlaku pada bulan tersebut.

Tiada percanggahan antara kenyataan bahawa al-Quran diturunkan pada bulan Ramadan dengan kenyataan bahawa ia diturunkan pada Lailatulqadar dan malam yang penuh keberkatan, kerana kedua-dua malam tersebut sememangnya berada dalam bulan Ramadan.

Al-Quran ialah nama bagi kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Perkataan al-Quran berasal daripada kata dasar القراءة (bacaan). Ia membawa maksud "yang dibaca", iaitu kata terbitan (maṣdar) daripada قرأ يقرأ قراءةً وقرآنًا. Kemudian kata maṣdar itu digunakan dengan makna isim maf‘ul (sesuatu yang dibaca), sebagaimana firman Allah Taala:

﴿وَقُرْآنَ الْفَجْرِ ۖ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾

"Dan dirikanlah (solat) Subuh (dengan membaca al-Quran), sesungguhnya bacaan pada waktu Subuh itu disaksikan (oleh para malaikat)." (Surah al-Isra’: 78).

Ada juga yang berpendapat bahawa perkataan al-Quran berasal dari kata القرآن, kerana ayat-ayatnya saling digandingkan (قرن) antara satu sama lain.

9. Firman Allah Taala:

﴿فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ﴾

"Maka sesiapa antara kamu yang menyaksikan bulan itu, hendaklah dia berpuasa padanya."

Para ulama mempunyai dua pendapat mengenai maf‘ul (objek) bagi kata kerja ﴿شَهِدَ﴾.

Pendapat pertama: Maf‘ul bagi ﴿شَهِدَ﴾  adalah dibuang (mahzuf).

Maksud ayat menurut pendapat ini ialah:

فمن شهد البلد في الشهر

"Sesiapa yang berada di negerinya pada bulan itu,"

iaitu dia bukan seorang musafir.

Dalam keadaan ini, perkataan ﴿الشَّهْرَ﴾ dinasabkan sebagai zarf (keterangan masa).

Pendapat kedua: Maf‘ul bagi ﴿شَهِدَ﴾ ialah ﴿الشَّهْرَ﴾  itu sendiri.

Maksudnya:

فمن شهد الشهر وشاهده بعقله وبمعرفته، فليصمه

"Sesiapa yang menyaksikan bulan Ramadan dan mengetahuinya dengan akal serta pengetahuannya, maka hendaklah dia berpuasa."

Namun begitu, perlu diperhatikan bahawa semua khitab (seruan dan taklif) Allah ditujukan kepada orang yang mukallaf. Oleh itu, ayat ini dikhususkan kepada mereka yang layak menerima taklif syarak.

Adapun pendapat pertama bergantung kepada andaian adanya lafaz yang dibuang (iḍmār). Sedangkan kaedah yang ditetapkan dalam ilmu Usul Fiqh menyatakan:

إذا تعارض التخصيص والإضمار، تعين المصير إلى التخصيص

"Apabila berlaku pertentangan antara mentakhsiskan (mengkhususkan) sesuatu lafaz dengan mengandaikan adanya lafaz yang dibuang (iḍmār), maka hendaklah didahulukan pentakhsisan."

Jumhur ulama berpendapat bahawa ayat ini bersifat umum terhadap semua orang yang mukallaf, meliputi orang yang bermukim dan juga orang yang bermusafir. Namun, musafir diberikan rukhsah (keringanan) untuk berbuka puasa, sebagaimana orang yang sakit. Kedua-duanya wajib menggantikan puasa tersebut pada hari-hari yang lain.

Jumhur ulama juga berpendapat bahawa apabila seseorang sempat menyaksikan mana-mana bahagian daripada bulan Ramadan, maka dia wajib berpuasa. Akan tetapi, mazhab Hanafi berpendapat bahawa apabila seseorang menyaksikan mana-mana bahagian daripada bulan Ramadan, maka dia diwajibkan berpuasa seluruh Ramadan tersebut. Manakala mazhab al-Syafi‘i berpendapat bahawa menyaksikan mana-mana bahagian daripada bulan Ramadan hanya mewajibkan puasa bagi bahagian yang sempat disaksikannya.

Adapun orang yang menjadi gila ketika bulan Ramadan, maka mazhab Maliki berpendapat bahawa dia wajib mengqada puasa yang telah ditinggalkannya, walaupun kegilaannya berlarutan selama beberapa tahun. Manakala jumhur selain Maliki berpendapat bahawa dia tidak wajib mengqada puasa yang ditinggalkan sepanjang tempoh kegilaannya, sebagaimana kanak-kanak yang mencapai baligh dan orang kafir yang memeluk Islam tidak diwajibkan mengqada ibadah yang terlepas sebelum mereka menjadi mukallaf.

Sekiranya orang yang gila itu sedar semula pada sebahagian bulan Ramadan, maka menurut pendapat yang lebih sahih dalam mazhab al-Syafi‘i dan Hanbali, dia hanya wajib berpuasa pada hari-hari yang sempat disaksikannya selepas sedar, dan tidak wajib mengqada hari-hari sebelumnya.

Adapun kanak-kanak yang mencapai baligh atau orang kafir yang memeluk Islam pada sebahagian bulan Ramadan, maka jumhur ulama selain Hanabilah berpendapat bahawa kedua-duanya wajib berpuasa bagi hari-hari yang masih berbaki, dan mereka tidak wajib mengqada hari-hari yang telah berlalu, bahkan tidak juga hari yang mereka mencapai baligh atau memeluk Islam.

Sebaliknya, mazhab Hanbali, menurut pendapat yang lebih sahih, berpendapat bahawa mereka wajib mengqada hari yang berlakunya baligh atau Islam tersebut.

Daripada perbincangan ini dapat difahami bahawa kewajipan berpuasa hanya berlaku apabila seseorang memiliki tiga syarat, iaitu:

1. Islam.
2. Baligh.
3. Mengetahui masuknya bulan Ramadan.

Dimaksudkan dengan menyaksikan bulan Ramadan ialah melihat anak bulan (hilal) atau mengetahui dengan yakin bahawa anak bulan telah dilihat.

Menurut jumhur ulama, termasuk imam-imam empat mazhab, penentuan awal Ramadan tidak diambil berdasarkan ilmu hisab atau ilmu falak semata-mata, berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Umar رضي الله عنهما bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

الشهر تسع وعشرون، ولا تصوموا حتى تروه، ولا تفطروا حتى تروه، فإن غم عليكم فاقدروا له

"Sebulan itu dua puluh sembilan hari. Janganlah kamu berpuasa sehingga kamu melihat anak bulan, dan janganlah kamu berbuka sehingga kamu melihatnya. Jika anak bulan terlindung daripada kamu, maka sempurnakan bilangannya."

Maksud sabda Baginda "فاقدروا له" ialah sempurnakan bilangannya, sebagaimana dijelaskan oleh hadis Abu Hurairah رضي الله عنه yang diriwayatkan oleh al-Nasa’i:

فأكملوا العدة

"Maka sempurnakanlah bilangannya."

Hal ini juga bertepatan dengan zahir firman Allah Taala:

﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ ۖ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ﴾

"Mereka bertanya kepadamu tentang anak-anak bulan. Katakanlah: Anak-anak bulan itu ialah tanda-tanda waktu bagi manusia dan bagi ibadah haji." (Surah al-Baqarah: 189).

Namun begitu, sebahagian ulama mengharuskan penggunaan balai cerap dan pengiraan astronomi (hisab) apabila kedua-duanya telah mencapai tahap memberikan pengetahuan yang benar-benar pasti (ʿilm qaṭ‘i) tentang waktu-waktu tersebut. Walau bagaimanapun, mereka tetap menggalakkan mengekalkan amalan melihat anak bulan apabila tiada halangan untuk melihatnya, sebagai usaha menggabungkan antara zahir nas dengan tujuan sebenar syariat, demi merealisasikan kesatuan umat Islam dalam pelaksanaan ibadah serta mengurangkan perselisihan, sedaya mungkin menyatukan mereka dari segi cara dan matlamat. Ini kerana ilmu yang yakin (qaṭ‘i) didahulukan daripada sangkaan (ẓann). Oleh itu, sangkaan tidak boleh dijadikan sandaran apabila ilmu yang yakin dapat diperoleh.

Sebagai contoh, seseorang yang mampu melihat Kaabah secara langsung tidak boleh lagi berijtihad menentukan arah kiblat berdasarkan sangkaannya, kerana kewujudan ilmu yang yakin menggugurkan keperluan beramal dengan sangkaan hasil ijtihad.

Para ulama Arab Saudi telah mengeluarkan fatwa pada bulan Safar 1409H yang mengharuskan penggunaan alat pembesar atau teleskop di balai cerap untuk melihat anak bulan.

10. Adakah anak bulan Ramadan sabit dengan penyaksian seorang saksi atau mesti dua orang saksi?

Para ulama mempunyai dua pendapat dalam masalah ini:

Imam Malik berpendapat bahawa penyaksian seorang sahaja tidak diterima bagi menetapkan masuknya bulan Ramadan. Ini kerana ia merupakan penyaksian tentang anak bulan, maka tidak memadai dengan kurang daripada dua orang saksi, sebagaimana penyaksian bagi anak bulan Syawal dan Zulhijjah.

Manakala jumhur ulama berpendapat bahawa penyaksian seorang lelaki yang adil adalah memadai, berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud daripada Ibn ‘Umar رضي الله عنهما, beliau berkata:

تراءى الناس الهلال، فأخبرت به رسول الله ﷺ أني رأيته، فصام وأمر الناس بصيامه

"Orang ramai berusaha melihat anak bulan. Lalu aku memberitahu Rasulullah ﷺ bahawa aku telah melihatnya. Maka Baginda pun berpuasa dan memerintahkan orang ramai supaya berpuasa."

Menurut mazhab Hanafi dan Hanbali, kesaksian seorang wanita juga diterima dalam penetapan awal Ramadan. Sebaliknya, mazhab Maliki dan al-Syafi‘i berpendapat bahawa kesaksian wanita tidak diterima dalam perkara tersebut.

11. Bagaimana hukum seseorang yang melihat anak bulan Ramadan atau Syawal seorang diri?

Imam al-Syafi‘i berpendapat:

• Sesiapa yang melihat anak bulan Ramadan seorang diri, maka hendaklah dia berpuasa.
• Dan sesiapa yang melihat anak bulan Syawal seorang diri, maka hendaklah dia berbuka puasa, tetapi hendaklah dia merahsiakan perkara itu.

Manakala Imam Malik dan Imam Ahmad berpendapat:

• Orang yang melihat anak bulan Ramadan seorang diri hendaklah berpuasa, kerana tidak wajar baginya berbuka sedangkan dia mengetahui bahawa hari tersebut adalah sebahagian daripada bulan Ramadan.
• Adapun orang yang melihat anak bulan Syawal seorang diri, maka dia tidak boleh berbuka puasa. Hal ini kerana orang ramai akan menuduh sesiapa yang berbuka secara bersendirian sebagai seorang yang tidak boleh dipercayai. Kemudian, apabila perkara mereka terbongkar, mereka mungkin berkata: "Kami telah melihat anak bulan."

Oleh itu, bagi mengelakkan fitnah dan kekeliruan dalam masyarakat, dia hendaklah terus berpuasa bersama orang ramai.

Sekiranya anak bulan tidak dapat dilihat kerana suatu halangan, seperti gerhana matahari, sebagaimana yang berlaku pada Ramadan tahun 1404H, lalu sebahagian orang berpuasa hanya selama 28 hari kerana penetapan masuknya Syawal, maka wajib mengqada satu hari lagi, supaya bilangan hari Ramadan menjadi sempurna, kerana bulan Ramadan tidak boleh kurang daripada 29 hari.

12. Perbezaan tempat terbit anak bulan (Ikhtilaf al-Maṭāli‘)

Jumhur ulama berpendapat bahawa apabila anak bulan telah dilihat di sesebuah negeri, maka penduduk negeri-negeri yang lain juga wajib berpuasa, sama ada negeri-negeri itu dekat ataupun jauh. Tujuannya ialah untuk menyatukan pelaksanaan puasa dalam kalangan umat Islam, dan menurut mereka perbezaan tempat terbit anak bulan tidak diambil kira.

Manakala mazhab al-Syafi‘i berpendapat bahawa jika sesebuah negeri berdekatan, maka hukumnya adalah sama. Tetapi jika berjauhan, maka setiap negeri beramal berdasarkan rukyahnya sendiri. Menurut pendapat asah dalam mazhab al-Syafi‘i, ukuran dekat dan jauh ialah berdasarkan jarak yang mengharuskan qasar solat, iaitu sekitar 89 kilometer.

Kata Dr. Wahbah al-Zuhaili: Pandangan seperti ini pada masa kini tidak lagi dapat diterima.

13. Hukum melihat anak bulan Syawal pada siang hari

Sekiranya anak bulan Syawal dilihat pada waktu siang hari, iaitu pada hari yang ketiga puluh Ramadan, maka penglihatan tersebut tidak diambil kira bagi hari itu, bahkan ia dianggap sebagai anak bulan bagi malam yang akan datang. Inilah pendapat yang sahih.

14. Takbir Hari Raya Aidilfitri

Firman Allah Taala:

﴿وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ﴾

"...dan supaya kamu membesarkan Allah."

menunjukkan galakan untuk bertakbir pada penghujung Ramadan, menurut pendapat jumhur ahli tafsir. Ayat ini menjadi dalil bahawa takbir pada Hari Raya Aidilfitri disyariatkan. Lafaz takbir menurut Imam Malik dan sebahagian ulama ialah:

الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر

"Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar."

sebanyak tiga kali.

Sebahagian ulama pula menambah tahlil (Lā ilāha illallāh) dan tasbih ketika bertakbir.

Ada juga yang melafazkan:

الله أكبر كبيرا، والحمد لله كثيرا، وسبحان الله بكرة وأصيلا

Maksudnya: "Allah Maha Besar dengan sebesar-besarnya, segala puji bagi Allah dengan pujian yang sebanyak-banyaknya, dan Maha Suci Allah pada waktu pagi dan petang."

Waktu dan tempoh takbir

Imam Abu Hanifah dan Imam Malik berpendapat bahawa sunat bertakbir pada Hari Raya Aidilfitri ketika keluar dari rumah menuju ke tempat solat. Apabila solat hari raya selesai, maka berakhirlah waktu takbir tersebut.

Manakala Imam al-Syafi‘i dan Imam Ahmad berpendapat bahawa sunat bertakbir pada bila-bila masa, termasuk selepas solat, bermula dari terbenam matahari pada malam Aidilfitri sehingga solat hari raya didirikan.

Dengan kata lain, takbir bermula sebaik sahaja terlihat anak bulan Syawal dan berterusan sehingga imam keluar untuk mendirikan solat Hari Raya.

15. Perkara-perkara yang membatalkan puasa dan yang tidak membatalkannya

Puasa terbatal dengan makan, minum dan melakukan persetubuhan secara sengaja, berdasarkan nas al-Quran dan ijmak ulama.

Puasa juga terbatal dengan:

• mengambil ubat,
• muntah dengan sengaja,
• beronani (mengeluarkan mani tanpa persetubuhan),
• masuknya air ke dalam rongga badan ketika berlebihan dalam berkumur atau memasukkan air ke dalam hidung,
• menghisap asap yang dikenali sebagai tembakau,
• menelan kahak menurut mazhab al-Syafi‘i,
• serta memasukkan apa sahaja benda yang bersifat fizikal ke dalam rongga badan dengan sengaja, sama ada benda itu berkhasiat (mengenyangkan) ataupun tidak.

Adapun berbekam atau berfasd, maka menurut ijmak ulama ia tidak membatalkan puasa. Begitu juga menurut jumhur ulama, makan dan seumpamanya kerana terlupa tidak membatalkan puasa. Namun, menurut mazhab Maliki, perbuatan tersebut membatalkan puasa.

Puasa juga tidak rosak kerana:

• menggunakan ubat titis,
• berbekam,
• mengambil suntikan,
• atau bercelak pada mata,

menurut mazhab Hanafi dan al-Syafi‘i.

Sebaliknya, menurut mazhab Hanbali dan Maliki, bercelak dengan celak yang diyakini sampai ke kerongkong membatalkan puasa. Begitu juga berbekam membatalkan puasa menurut mereka apabila darah keluar.

Puasa juga tidak rosak dengan:

• bersugi,
• berkumur,
• memasukkan air ke dalam hidung tanpa berlebihan,
• mandi,
• atau berenang.

Namun menurut mazhab Maliki, jika air dari berkumur, memasukkan air ke dalam hidung atau bersugi sampai ke dalam rongga, maka puasa batal, walaupun berlaku kerana terlupa, tersalah atau tanpa berlebihan.

Puasa juga tidak batal apabila:

• seseorang muntah tanpa sengaja, selagi dia tidak menelan semula sesuatu daripada muntah itu;
• mencabut gigi, selagi dia tidak menelan darah atau ubat yang digunakan.

Puasa juga tidak batal kerana memasukkan suntikan melalui saluran zakar (uretra lelaki) menurut mazhab Hanafi dan Maliki. Manakala memasukkan sesuatu melalui saluran kencing wanita (uretra wanita) membatalkan puasa menurut mazhab Hanafi. Menurut mazhab al-Syafi‘i, suntikan melalui saluran tersebut membatalkan puasa secara mutlak.

Puasa juga tidak batal kerana keluarnya mazi menurut mazhab Hanafi dan al-Syafi‘i. Sebaliknya, menurut mazhab Maliki dan Hanbali, keluarnya mazi membatalkan puasa sekiranya ia berpunca daripada ciuman atau sentuhan mesra selain persetubuhan pada kemaluan.

Adapun orang yang melakukan persetubuhan kerana terlupa ketika sedang berpuasa, para ulama mempunyai tiga pendapat:

Pendapat pertama: Dia tidak wajib mengqada puasa dan tidak dikenakan kafarah. Inilah pendapat Imam al-Syafi‘i, Imam Abu Hanifah dan majoriti ulama.

Pendapat kedua: Dia wajib mengqada puasa tetapi tidak dikenakan kafarah. Inilah pendapat Imam Malik.

Pendapat ketiga: Dia wajib mengqada puasa dan juga membayar kafarah. Inilah pendapat yang masyhur daripada Imam Ahmad.

Para fuqaha bersepakat bahawa kafarah wajib dikenakan apabila seseorang melakukan persetubuhan dengan sengaja pada siang hari Ramadan.

Menurut mazhab Hanafi dan Maliki, kafarah juga wajib dikenakan apabila seseorang sengaja makan atau minum pada siang hari Ramadan. Di samping itu, orang yang membatalkan puasanya dengan sengaja tetap wajib menahan diri daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa hingga terbenam matahari sebagai menghormati bulan Ramadan.

Adapun jika seseorang berbuka puasa di luar bulan Ramadan, maka menurut majoriti ulama tidak diwajibkan kafarah. Menurut mazhab Hanafi, jika seseorang mengulangi perbuatan yang mewajibkan kafarah pada beberapa hari yang berbeza, memadai baginya satu kafarah sahaja.

Sebaliknya, menurut jumhur ulama, kafarah menjadi berbilang mengikut bilangan hari yang berbeza di mana dia membatalkan puasanya.

Para ulama juga berbeza pendapat mengenai wanita yang disetubuhi oleh suaminya pada siang hari Ramadan. Mazhab Maliki, Hanafi dan Hanbali berpendapat bahawa isteri turut menanggung hukum yang sama seperti suaminya, iaitu wajib membayar kafarah sekiranya dia rela dan membenarkan persetubuhan itu berlaku.

Namun, jika dia dipaksa, maka tiada kafarah dikenakan ke atasnya. Manakala Imam al-Syafi‘i berpendapat bahawa isteri tidak diwajibkan membayar kafarah, sebaliknya dia hanya wajib mengqada puasa, sama ada dia melakukannya dengan kerelaan ataupun dipaksa.

Menurut jumhur ulama, tiada kafarah dikenakan ke atas orang yang keluar mani hanya kerana melihat atau berfikir, walaupun perkara itu boleh membatalkan puasanya menurut sebahagian perincian fiqh.

Sebaliknya, menurut mazhab Hanbali, kafarah dikenakan dalam keadaan tersebut. Manakala menurut mazhab Hanafi, puasanya juga tidak batal hanya kerana keluar mani akibat melihat atau berfikir.