Hadis 233
Daripada Abdullah ibn Umar رضي الله عنهما, bahawa Nabi Muhammad bersabda:
الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ، لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يُسْلِمُهُ، مَنْ كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ كَانَ اللهُ فِي حَاجَتِهِ، وَمَنْ فَرَّجَ عَنْ مُسْلِمٍ كُرْبَةً، فَرَّجَ اللهُ عَنْهُ بِهَا كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Seorang Muslim adalah saudara kepada Muslim yang lain. Dia tidak menzaliminya dan tidak membiarkannya (diserahkan kepada orang yang menzaliminya). Sesiapa yang memenuhi keperluan saudaranya, Allah akan memenuhi keperluannya. Sesiapa yang melepaskan satu kesusahan daripada seorang Muslim, Allah akan melepaskan daripadanya satu kesusahan dari kesusahan-kesusahan pada hari kiamat. Dan sesiapa yang menutupi keaiban seorang Muslim, Allah akan menutupi keaibannya pada hari kiamat.” (Muttafaq ‘alaih)
Huraian
Nabi ﷺ bersabda:
الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ
“Seorang Muslim adalah saudara kepada Muslim yang lain.”
Maksud persaudaraan di sini ialah persaudaraan dalam agama, sebagaimana firman Allah Taala:
﴿فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا﴾
“Lalu dengan nikmat-Nya kamu menjadi bersaudara.” (Surah Ali 'Imran: 103)
Allah Taala juga berfirman:
﴿فَإِنْ لَمْ تَعْلَمُوا آبَاءَهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ وَمَوَالِيكُمْ﴾
“Jika kamu tidak mengetahui bapa-bapa mereka, maka mereka adalah saudara-saudara kamu dalam agama dan saudara seagama kamu.” (Surah al-Ahzab: 5)
Persaudaraan kerana agama ini merupakan ikatan persaudaraan yang paling kukuh, bahkan lebih kukuh daripada persaudaraan kerana hubungan darah. Hal ini kerana persaudaraan nasab kadangkala tidak menghasilkan kasih sayang sebagaimana yang sepatutnya. Tidak mustahil seseorang mempunyai saudara kandung yang memusuhinya atau membencinya. Keadaan seperti ini boleh berlaku di dunia, bahkan di akhirat. Allah Taala berfirman:
﴿الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ﴾
“Pada hari itu sahabat-sahabat karib menjadi musuh antara satu sama lain, kecuali orang-orang yang bertakwa.” (Surah al-Zukhruf: 67)
Adapun persaudaraan kerana agama, maka ia merupakan persaudaraan yang tetap kukuh di dunia dan di akhirat. Ia memberi manfaat kepada seseorang semasa hidupnya dan juga selepas kematiannya. Walau bagaimanapun, persaudaraan agama tidak membawa hukum-hakam yang khusus bagi persaudaraan nasab, seperti hak mewarisi, kewajipan memberi nafkah dan seumpamanya.
Kemudian Nabi ﷺ bersabda:
لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يُسْلِمُهُ
“Dia tidak menzaliminya dan tidak membiarkannya (diserahkan kepada musuh atau orang yang menzaliminya).”
Maksudnya, seorang Muslim tidak boleh menzalimi saudaranya dalam apa jua bentuk, sama ada: pada hartanya, pada tubuh badannya, pada maruahnya, mahupun terhadap ahli keluarganya. Ringkasnya, dia tidak boleh melakukan sebarang bentuk kezaliman terhadap saudaranya.
Manakala sabda Baginda:
وَلَا يُسْلِمُهُ
“Dan dia tidak membiarkannya (diserahkan kepada orang yang menzaliminya).”
Maksudnya ialah seseorang Muslim tidak membiarkan saudaranya berhadapan dengan orang yang menzaliminya, bahkan dia hendaklah mempertahankannya serta melindunginya dari kejahatan orang tersebut. Oleh itu, hadis ini menghimpunkan dua kewajipan:
- Tidak menzalimi saudara seagama.
- Tidak membiarkannya dizalimi, bahkan mempertahankan dan membelanya.
Berdasarkan hadis ini, para ulama رحمه الله menjelaskan bahawa seseorang wajib mempertahankan saudaranya pada tiga perkara:
- Maruahnya, iaitu apabila dia mendengar seseorang mencela, memfitnah atau mengumpat saudaranya, maka wajib baginya mempertahankan maruah saudaranya itu.
- Tubuh badannya, iaitu apabila ada orang yang ingin mencederakan atau menyerang saudaranya, sedangkan dia mampu menghalangnya, maka wajib dia mempertahankannya.
- Hartanya, iaitu apabila ada orang yang ingin merampas atau mengambil hartanya secara zalim, maka wajib dia berusaha mempertahankannya mengikut kemampuan.
Kemudian Nabi ﷺ bersabda:
وَاللَّهُ فِي حَاجَةِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ
“Allah sentiasa membantu hamba-Nya selagi hamba itu membantu keperluan saudaranya.”
Maksudnya, apabila seseorang berusaha memenuhi keperluan saudaranya, menolongnya dan memudahkan urusannya, maka Allah Taala akan membantunya, memudahkan urusannya dan memenuhi keperluannya sebagai balasan yang setimpal dengan amalannya.
Daripada hadis ini juga difahami bahawa:
- sesiapa yang menzalimi saudaranya, maka persaudaraan imannya menjadi berkurang dan tidak sempurna;
- sesiapa yang membiarkan saudaranya dizalimi tanpa pembelaan sedangkan dia mampu membantu, maka persaudaraan imannya juga menjadi tidak sempurna;
- dan sesiapa yang enggan membantu saudaranya ketika diperlukan, maka dia telah kehilangan suatu kelebihan yang sangat besar, iaitu pertolongan Allah terhadap segala urusannya.
Kemudian Nabi ﷺ bersabda:
وَمَنْ فَرَّجَ عَنْ مُسْلِمٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا، فَرَّجَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ
“Sesiapa yang menghilangkan satu kesusahan daripada seorang Muslim di dunia, Allah akan menghilangkan satu kesusahan daripadanya pada hari kiamat.”
Al-kurbah (الكربة) ialah sesuatu yang menyempitkan jiwa, menyusahkan seseorang serta menyebabkan dia ditimpa kesedihan, kegelisahan dan kesempitan. Maka, apabila seseorang membantu saudaranya menghilangkan kesusahan tersebut, sama ada dengan harta, tenaga, nasihat, doa, syafaat yang dibenarkan syarak atau apa jua bentuk bantuan yang bermanfaat, Allah Taala akan membalasnya dengan menghilangkan satu kesusahan yang akan dihadapinya pada hari kiamat, iaitu hari yang manusia amat memerlukan pertolongan dan rahmat Allah.
Menghilangkan kesusahan (تفريج الكربات) boleh dilakukan dalam pelbagai bentuk mengikut jenis kesusahan yang dihadapi. Jika kesusahan itu berkaitan dengan kewangan, maka seseorang boleh membantu dengan memberikan harta atau bantuan kewangan yang dapat menghilangkan kesempitan tersebut.
Jika kesusahan itu bersifat emosi atau psikologi, maka hendaklah dia berusaha menguatkan semangat saudaranya, memulihkan keyakinan dirinya serta mengembalikan maruah dan harga dirinya sehingga hilang kesedihan yang dialaminya.
Jika kesusahan itu berupa dukacita, keresahan atau tekanan jiwa, maka hendaklah dia melapangkan hati saudaranya, menenangkan perasaannya dan mengingatkannya bahawa keadaan di dunia tidak akan kekal selama-lamanya. Tiada suatu keadaan yang akan berkekalan. Di samping itu, hendaklah dia mengingatkan saudaranya tentang pahala yang besar di sisi Allah bagi orang yang bersabar, sehingga musibah itu menjadi lebih ringan untuk ditanggung. Kemudian Nabi ﷺ bersabda:
وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ
“Sesiapa yang menutupi keaiban seorang Muslim, Allah akan menutupi keaibannya di dunia dan di akhirat.”
Maksud "menutupi" (ستر) ialah menyembunyikan atau tidak mendedahkan keaiban seseorang kepada orang lain. Sebagai balasannya, Allah akan menutup keaiban orang yang berbuat demikian di dunia dan di akhirat.
Namun, hadis ini bukanlah bersifat mutlak. Terdapat dalil-dalil lain yang menunjukkan bahawa hukum menutup keaiban seseorang berbeza mengikut keadaan. Ada keadaan di mana menutup keaiban itu dipuji dan diperintahkan, dan ada juga keadaan di mana ia tidak dibenarkan.
Sebagai contoh, jika seseorang itu terkenal sebagai pelaku maksiat yang berterusan, suka melakukan kejahatan dan tidak pernah berhenti dari maksiat, sehingga jika keaibannya ditutup dia akan semakin berani melakukan kejahatan. Maka dalam keadaan seperti ini tidak boleh menutup kesalahannya. Bahkan hendaklah perkara itu dilaporkan kepada pihak yang berkuasa supaya dia dapat dikenakan tindakan yang boleh menghalangnya dari terus melakukan kemungkaran.
Sebaliknya, jika seseorang itu bukan seorang yang dikenali dengan kejahatan, tetapi hanya tergelincir melakukan satu kesalahan atau kesilapan yang terpencil, maka disunatkan menutup keaibannya dan tidak mendedahkannya kepada sesiapa, sama ada kepada pihak berkuasa mahupun kepada orang lain. Jika seseorang menutup keaiban seperti ini, Allah akan menutup keaibannya di dunia dan di akhirat.
Demikian juga termasuk dalam menutup keaiban ialah menyembunyikan kecacatan fizikal seseorang.
Jika seseorang mempunyai kecacatan pada tubuhnya seperti:
- parut yang ketara,
- penyakit sopak (baras),
- penyakit putih pada kulit (بهق),
- atau kecacatan lain,
sedangkan dia sendiri berusaha menutupinya dan tidak suka orang lain mengetahuinya, maka hendaklah kita menjaga rahsianya dan tidak mendedahkannya. Sesiapa yang berbuat demikian, Allah akan menutupi keaibannya di dunia dan di akhirat.
Begitu juga jika seseorang mempunyai akhlak yang kurang baik, tetapi dia tidak menzahirkan keburukan tersebut kepada orang ramai, bahkan berusaha menampilkan akhlak yang baik, berlapang dada dan beradab, sedangkan kita mengetahui kelemahannya, maka janganlah kita membuka dan mendedahkan keburukan itu kepada orang lain.
Kesimpulannya, menutup keaiban yang berkaitan dengan perbuatan maksiat terbahagi kepada dua keadaan:
- Orang yang berterusan melakukan maksiat dan terang-terangan melakukannya, serta tidak berhenti walaupun telah dinasihati. Orang seperti ini tidak dituntut untuk ditutup kesalahannya, bahkan boleh dilaporkan kepada pihak berkuasa bagi menghalang kemungkarannya.
- Orang yang baik tetapi tergelincir melakukan satu kesalahan, maka orang seperti inilah yang dianjurkan untuk ditutup keaibannya dan tidak didedahkan kepada orang lain.
Adapun selain daripada kesalahan-kesalahan tersebut, seperti kecacatan fizikal atau kekurangan peribadi yang tidak melibatkan kemudaratan kepada orang lain, maka menutupinya adalah lebih sempurna dan lebih utama. Dan Allah jualah tempat kita memohon pertolongan.