Samarata Antara Suami Isteri Dalam Persoalan Hak dan Tanggungjawab

Samarata Antara Suami Isteri Dalam Persoalan Hak dan Tanggungjawab

Majlis Fatwa dan Kajian Eropah

Keputusan 4/6

Terjemahan Mohamad Abdul Kadir bin Sahak (binsahak)

Keputusan Majlis

Seseorang isteri dikira sama dengan suaminya dalam hubungan perkahwinan, sehingga al-Quran menamakan mereka berdua dengan Zaujan زوجا , dimana suami dinamakan Zaujun, demikian juga isteri dinamakan Zaujun, ini kerana setiap dari mereka sekalipun bersendirian pada zatnya, namun memikul kehendak-kehendak dan keperluan-keperluan pasangannya, maka setiap seorang dari mereka adalah Zaujun pada hakikatnya.

Kita dapat perhatikan firman Allah Ta’ala:

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً

Mafhumnya: “Dan diantara tanda-tanda kebesaran Allah, ialah Dia menciptakan bagi kamu dari diri kamu sendiri pasangan-pasangan, agar kamu berasa tenang kepadanya dan Dia menjadikan diantara kamu semua perasaan kasih dan sayang.” (al-Rum: 21)

وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجاً وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ

Mafhumnya: “Dan Allah telah menjadikan untuk kamu semua dari diri kamu sendiri pasangan-pasangan, dan Dia juga telah jadikan untuk kamu semua pasangan-pasangan, anak-pinak dan cucu-cicit, dan DIa telah merezekikan kamu semua dari rezeki-rezeki yang baik.” (al-Nahl: 72)

Sasaran percakapan di dalam dua ayat ini kepada lelaki dan wanita kesemuanya, kerana tidak ada dalil yang mengkhususkan sasaran percakapan kepada lelaki sahaja. Manakala di dalam ayat al-Quran yang disasarkan percakapan khusus kepada lelaki, ayat selepasnya menunjukkan persamaan antara lelaki dan wanita dalam hubungan perkahwinan. Ayat tersebut ialah:

أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ

Mafhumnya: “Dihalalkan bagi kamu semua (orang lelaki) pada malam bulan puasa untuk bersama dengan isteri-isteri kamu, mereka umpama pakaian kepada kamu dan kamu umpama pakaian mereka.” (al-Baqarah: 187)

Maka di dalam ayat ini, wanita berada pada kedudukan pakaian kepada lelaki, dan demikian juga lelaki berada pada kedudukan pakaian kepada wanita. Pakaian adalah merujuk kepada hampir/akrab, bergabung/tidak berpisah, kehangatan, tutupan dan hiasan.

Asas kesamarataan ini tidak menafikan sebahagian perkara khusus untuk lelaki yang membezakannya dari wanita, iaitulah seperti al-Qawwamah القوامة (lelaki itu dibebankan dengan tanggungjawab ke atas wanita dan keluarga termasuk memimpin, mendidik, memelihara dan memberi nafkah) ke atas keluarga sepertimana firman Allah Ta’ala:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ

Mafhumnya: “Orang-orang lelaki itu adalah Qawwamun ke atas para wanita dengan apa yang dilebihkan Allah ke atas sebahagian kamu dari sebahagian yang lain, dan dengan apa yang mereka nafkahkan dari harta mereka.” (al-Nisa’: 34)

Termasuk di dalam kehalusan ayat al-Quran ini, apabila tidak difirmankan di sini dengan: بما فضلهم على النساء yang bermaksud: “Dengan apa yang dilebihkan mereka (orang-orang lelaki) ke atas para wanita.” Sebaliknya difirmankan dengan: بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ yang bermaksud: “Dengan apa yang Allah telah lebihkan sebahagian kamu ke atas sebahagian yang lain.” iaitulah orang-orang lelaki dilebihkan dari beberapa sudut, demikian juga orang-orang wanita dilebihkan dari beberapa sudut yang lain, seperti dari sudut kelembutan. Manakala lelaki mengeluarkan mahar, mengasaskan rumah dan mengeluarkan nafkah.

Al-Quran telah memberi bimbingan bahawa hak-hak dan tanggungjawab-tanggungjawab antara dua pihak suami dan isteri adalah sama-rata melainkan dalam perkara yang dikecualikan, demikian itu berdasarkan firman AllahTa’ala:

وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ

Mafhumnya: “Dan untuk para wanita itu hak yang sama (perlu diterimanya) dengan apa yang wajib ke atasnya menurut cara yang makruf. akan tetapi Para suami, mempunyai satu darjat kelebihan daripada isterinya.” (al-Baqarah: 228)

Diriwayatkan dari Ibn ‘Abbas yang berkata:

أتجمل لامرأتي كما تتجمل هي لي

Mafhumnya: “Aku akan berhias untuk isteriku, sama sepertimana dia menghias untukku.”[1] Kemudian beliau berdalilkan dengan ayat al-Quran yang mulia di atas. Al-Imam al-Tobari menafsirkan maksud Darjat yang terdapat di dalam ayat di atas sebagai بمزيد من الأعباء المطلوبة من الرجل “tambahan beberapa bebanan yang dituntut dari lelaki”. Manakala ulama lain menafsirkan Darjat sebagai al-Qawwamah ke atas keluarga. Dan kedua-dua tafsir ini adalah Sahih. Nabi SAW telah memikulkan tanggungjawab ke atas kedua-dua suami dan isteri, sepertimana sabda baginda di dalam hadis daripada Ibn ‘Umar yang telah disepakati kesahihannya:

كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته

Mafhumnya: “Setiap dari kamu itu adalah pemimpin dan setiap dari kamu akan dipertanggungjawabkan dengan orang yang di bawah kepimpinannya… Maka orang lelaki adalah pemimpin ahli keluarganya, dia juga bertanggungjawab dengan orang yang dibawah kepimpinannya. Demikian juga wanita (isteri) adalah pemimpin dalam rumah suaminya, dia juga dipertanggungjawabkan dengan orang di bawah kepimpinannya (anak-anak dan seumapamanya).[2]

Tanggungjawab wanita/isteri di dalam rumah suaminya termasuklah dia memiliki hak memberi pengajaran dan bimbingan kepada suaminya, melaksanakan nasihat kepada suami, inginkan kebaikan dan kebenaran untuk suami, berdakwah kepada suami agar melakukan kebaikan, menyuruh suaminya melakukan perkara yang makruf, jika berlaku kecuaian, mencegah dari melakukan perkara mungkar, jika si suami melakukannya. Perkara ini merupakan suatu kewajipan setiap muslim ke atas muslim yang lain, sehinggakan termasuk dari seorang anak kepada bapanya, anak murid kepada ustaznya, yang dihukum kepada yang menghukum, demikian juga dari seorang isteri bersama suaminya. Akan tetapi mestilah di bawah had dan garis ketetapan yang tertentu yang telah disebut oleh para ulama. Allah SWT berfirman:

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ

Mafhumnya: “dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma'ruf, mencegah dari yang munkar,.. “ (al-Taubah: 71)

Maka hubungan perkahwinan tidak menggugurkan kefardhuan menyuruh dengan makruf dan mencegah perkara mungkar, bahkan ia lebih diberi penekanan.

Dahulunya para wanita dari generasi salaf, mereka akan berpesan kepada suami mereka yang akan keluar dari rumah untuk berniaga dan bermusafir dengan menyebut:

يا أبا فلان، إياك وكسب الحرام فإنا نصبر على الجوع والطوى ولا نصبر على حر النار وغضب الجبار!

Mafhumnya: “Wahai suamiku, jauhilah anda dari hasil usaha haram, sesungguhnya kami mampu bersabar dengan kelaparan dan kesusahan, akan tetapi kami tidak sanggup memikul kepanasan neraka dan kemurkaan Tuhan Yang Maha Perkasa”

Sekiranya seseorang isteri mendapati suaminya meringankan solat fardhu, maka wajib ke atas isteri tersebut menyuruh suaminya dengan lembut dan dengan perumpamaan yang baik agar suaminya memelihara solat. Sekalipun seorang isteri mendapati suaminya meminum arak, maka hendaklah siisteri melarang suaminya dari melakukan ibu maksiat tersebut dan menasihati suaminya agar menjaga agama, diri, harta dan anak-pinak dengan menjauhi najis arak yang termasuk dari kerja-buat syaitan. Sekiranya siisteri mendapati suaminya mengabaikan anak-anak atau abai dalam memberi nafkah kepada mereka, maka hendaklah dia menasihati suaminya itu dan memberi rangsangan agar suaminya melaksanakan kewajipannya.

Jika ditanya: Apakah suami memiliki kuasa ke atas isterinya, dan apakah pula batasnya? Maka jawapannya ialah: Bahawa suami memiliki kuasa (al-Qawwamah), akan tetapi ia bukanlah kuasa mutlak, sebaliknya kuasa yang dikaitkan dengan hukan-hakam syarak dan menepati kandungan-kandungan ‘Uruf. Justeru hukum-hakam kekeluargaan memiliki keterikatan - di dalam al-Quran – dengan dua keterikatan:

1. Keterikatan Rabbaniy (ciri ketuhanan), iaitulah yang dinamakan di dalam al-Quran sebagai Hudud al-Allah حدود الله (ketetapan dari Allah) yang diulang banyak kali dalam persoalan kekeluargaan.

2. Keterikatan Insaniy (ciri kemanusiaan) yang dinamakan di dalam al-Quran sebagai al-Makruf المعروف iaitulah apa-apa yang diterima oleh fitrah yang selamat, akal yang sejahtera dan orang-orang yang ada kelebihan pada nilaian agama.

Keterikatan Rabbaniy iaitu terikat dengan hudud (ketetapan-ketetapan) Allah dapat diperhatikan dari firman Allah Ta’ala dalam persoalan Talak:

تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Mafhumnya: “Demikian Itulah ketetapan Allah, Maka janganlah kamu melanggarnya. Barangsiapa yang melanggar ketetapan - ketetapan Allah mereka Itulah orang-orang yang zalim.” (al-Baqarah: 229)

Di dalam ayat lain Allah berfirman:

وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ يُبَيِّنُهَا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

Mafhumnya: “Dan demikian itulah ketetapan-ketetapan Allah, diterangkan-Nya kepada kaum yang (mau) mengetahui.” (al-Baqarah: 230). Di dalam surah al-Tolak Allah berfirman:

وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ

Mafhumnya: “Dan demikian itulah ketetapan-ketetapan Allah, dan sesiapa yang melampaui ketetapan-ketetapan Allah, maka sesungguhnya dia telah menzalimi dirinya sendiri.” (al-Tolak: 1)

Keterikatan Insaniy pula dapat diperhatikan dengan firman Allah:

وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ

Mafhumnya: “Dan bergaullah dengan isteri-isteri kamu dengan cara yang makruf.” (al-Nisak: 19)

FirmanNya lagi:

وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ

Mafhumnya: “dan untuk anak-anak itu (kewajiban ke atas si ayah) memberi makan dan pakaian (demikian juga) kepada Para ibu dengan cara ma'ruf.” (al-Baqarah: 233)

FirmanNya lagi:

فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فَارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ

Mafhumnya: “Maka kekallah bersama mereka (para isteri) dengan cara yang makruf atau ceraikanlah mereka (para isteri) dengan cara yang makruf.” Al-Tolak: 2)

FirmanNya lagi:

وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ

Mafhumnya: “Dan bagi wanita-wanita yang diceraikan (hendaklah diberikan oleh suaminya) mut'ah menurut yang ma'ruf,” (al-Baqarah: 241)

Secara asasnya, persoalan kekeluargaan hendaklah dilaksanakan dalam bentuk perbincangan antara kedua-dua suami dan isteri. Perbincangan tidak akan membuahkan sesuatu melainkan kebaikan. Al-Quran telah mengisyaratkan perkara ini ketika membicarakan persoalan memisahkan susuan anak, firman Allah Ta’ala:

فَإِنْ أَرَادَا فِصَالاً عَنْ تَرَاضٍ مِنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا

Mafhumnya: “apabila keduanya (suami dan isteri) ingin memutuskan susuan (sebelum dua tahun) dengan kerelaan keduanya dan permusyawaratan/perbincangan, Maka tidak ada dosa atas keduanya.” (al-Baqarah: 233)

Jika suami dan isteri tidak mendapat kata sepakat, maka suami adalah individu yang memiliki kuasa dalam memisahkan susuan (dengan cara makruf), tidak boleh bagi seorang suami mewajibkan kepada isterinya mengikut hawa nafsunya atas nama ketaatan yang wajib diberikan (dari pihak isteri). Sebaliknya ketaatan adalah dalam perkara yang makruf bukan selainnya berdasarkan firman Allah dalam peristiwa bai’ah para wanita kepada Rasulullah SAW:

وَلا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ

Mafhumnya: “dan mereka tidak akan mendurhakaimu dalam urusan yang makruf.” (al-Mumtahanah: 12) Di dalam hadis yang disepakati kesahihannya, baginda bersabda:

إنما الطاعة في المعروف

Mafhumnya: “Hanyalah ketaatan itu dalam perkara yang makruf.” (al-Bukhari, bil: 4085, 4726,6830. Muslim, bil: 1840 dari hadis Ali bin Abi Tolib)

-tamat terjemahan fatwa-

التساوي بين الزوجين في الحقوق والواجبات الزوجية

المجلس الأوروبي للإفتاء والبحوث

قرار المجلس:

تعد الزوجة مساوية للزوج في العلاقة الزوجية، حتى إن القرآن يسمي كلاً منهما (زوجًا) فالرجل زوج، والمرأة زوج، لأن كلاً منهما –وإن كان فردًا في ذاته- يحمل هموم الآخر وحاجاته، فهو (زوج) في الحقيقة.
ونرى قوله تعالى: {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً} [الروم: من الآية21]، {وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجاً وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ} [النحل: من الآية72]، هذا الخطاب في الآيتين للرجال والنساء جميعًا، إذ لا دليل على اختصاص الخطاب بالرجال.

وفي الآية التي خاطب الله بها الرجال خاصة، ذكر بعدها ما يفيد تساوي الجنسين في العلاقة الزوجية، وذلك قوله تعالى: {أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ} [البقرة: من الآية187]، فالمرأة بمنـزلة اللباس للرجل والرجل بمنـزلة اللباس للمرأة، بما توحي به كلمة (اللباس) من القرب واللصوق والدفء والستر والزينة.

وهذا التساوي في الأصل لا ينفي أن يختص الرجل ببعض ما يتميز به عن المرأة، مثل (القوامة) على الأسرة، كما قال تعالى: {الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ} [النساء: من الآية34].
ومن روائع البيان القرآني هنا: أنه لم يقل (بما فضلهم على النساء) بل قال: { بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ}، أي أن الرجل مفضّل من بعض الأوجه، والمرأة مفضلة من أوجه أخرى، كالجانب العاطفي، والرجل هو الذي يدفع المهر ويؤسس البيت وينفق عليه، فإذا حاول أن يهدم الأسرة فإنما يهدمها على أم رأسه.!!
وقد أرشد القرآن إلى أن الحقوق بين الطرفين مساوية للواجبات إلا ما استثني، وذلك قوله تعالى: {وَلَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلِلرِّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ} [البقرة: من الآية228]، وجاء عن ابن عباس: أتجمل لامرأتي كما تتجمل هي لي، واستدل بالآية الكريمة(1). وقد فسر الإمام الطبري (الدرجة) في الآية بمزيد من الأعباء المطلوبة من الرجل، وفسرها غيره بدرجة (القوامة) على الأسرة وكلاهما تفسير صحيح. والنبي صلى الله عليه وسلم يحمّل كلا من الزوجين المسؤولية، كما في حديث ابن عمر المتفق عليه "كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته... والرجل راع في أهل بيته وهو مسؤول عن رعيته، والمرأة راعية في بيت زوجها وهي مسؤولة عن رعيتها"(2).
ومسؤولية المرأة في بيت زوجها توجب عليها أن يكون لها دور توجيهي أو إرشادي تجاه زوجها، يقوم على النصح له وحب الخير والسداد له، ودعوته إلى الخير وأمره بالمعروف إذا قصر فيه، ونهيه عن المنكر إذا وقع فيه، فهذا واجب على كل مسلم تجاه المسلم، حتى الابن مع أبيه، والتلميذ مع أستاذه، والمحكوم مع الحاكم، وكذلك الزوجة مع زوجها، ولكن في حدود وضوابط معينة ذكرها العلماء في مظانها، والله تعالى يقول: {وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ} [التوبة: من الآية71]، والعلاقة الزوجية لا تسقط فرضية الأمر والنهي بل تؤكدها.

وقد كانت المرأة من نساء السلف تقول لزوجها إذا خرج من البيت للتجارة والضرب في الأرض: يا أبا فلان، إياك وكسب الحرام فإنا نصبر على الجوع والطوى ولا نصبر على حر النار وغضب الجبار!
ولو وجدت المرأة زوجها يقصر في أداء الصلاة المفروضة، فالواجب عليها أن تأمره بالرفق وبالموعظة الحسنة أن يحافظ على صلاته، ولو وجدته يشرب الخمر، فعليها أن تنهاه عن أم الخبائث وتنصحه أن يحافظ على دينه ونفسه وماله وولده باجتناب هذا الرجس من عمل الشيطان، ولو وجدته يهمل رعاية أولاده أو النفقة عليهم، فليزمها أن تنصحه وتحضه أن يقوم بواجبه.

فإن قيل: هل للزوج سلطة على زوجته وإلى أي حد؟ فالجواب: أن للزوج سلطة (القوامة) ولكنها ليست سلطة مطلقة، بل هي سلطة مقيدة بأحكام الشرع ومقتضيات العرف. فأحكام الأسرة مقيدة –في القرآن الكريم- بقيدين:
أحدهما: رباني، وهو ما سماه القرآن (حدود الله) وقد تكررت كثيرًا في شأن الأسرة.
والثاني: إنساني، وهو ما سماه القرآن (المعروف) وهو ما تعرفه الفطر السليمة والعقول الرشيدة وأهل الفضل من الناس. نقرأ في القيد الأول قوله تعالى في شأن الطلاق: {تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} [البقرة: من الآية229]، وفي مقام آخر بقوله: {وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ يُبَيِّنُهَا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ} [البقرة: من الآية230]، وفي سورة الطلاق بقوله: {وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ} [الطلاق: من الآية1].
وفي القيد الإنساني بقوله تعالى: {وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ} [النساء: من الآية19]، وقوله: {وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ} [البقرة: من الآية233]، وقوله: {فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فَارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ} [الطلاق: من الآية2]، وقوله: {وَلِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ} [البقرة: من الآية241].
والأصل: أن يتم أمر الأسرة بالتشاور فيما بين الزوجين، والتشاور لا يثمر إلا خيرًا، وقد أشار إلى ذلك القرآن في قضية فطام الطفل الرضيع، كما قال تعالى: {فَإِنْ أَرَادَا فِصَالاً عَنْ تَرَاضٍ مِنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا} [البقرة: من الآية233]، فإن اختلفا فالزوج هو صاحب السلطة في إطار (المعروف)، ولا يجوز له أن يفرض على المرأة أهواءه باسم الطاعة الواجبة، فإنما يطاع في (المعروف) لا في غيره، بدليل قوله تعالى في بيعة النساء لرسول الله –صلى الله عليه وسلم-: {وَلا يَعْصِينَكَ فِي مَعْرُوفٍ} [الممتحنة: من الآية12]، وفي الحديث المتفق عليه: "إنما الطاعة في المعروف"(3).

[القرار 6/4]

(1) هذا معنى الرواية عن ابن عباس، وأخرجها ابن جرير في "تفسيره" (2/453)، وابن أبي حاتم (رقم: 2196) عن ابن عباس قال: إني أحب أن أتزين للمرأة كما أحب أن تتزين لي؛ لأن الله تعالى ذكره بقول: {ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف}. وإسناده صحيح.
(2) أخرجه البخاري (رقم: 853 ومواضع أخرى) ومسلم (رقم: 1829).
(3) أخرجه البخاري (رقم: 4085، 4726، 6830)، ومسلم (رقم: 1840) من حديث علي بن أبي طالب.

[1] Diriwayatkan oleh Ibn Jarir di dalam Tafsirnya (2/453), Ibn Abi Hatim (Bil: 2196) dari Ibn ‘Abbas yang berkata:

إني أحب أن أتزين للمرأة كما أحب أن تتزين لي؛ لأن الله تعالى ذكره بقول: {ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف

Mafhumnya: “Sesungguhnya aku suka berhias untuk isteriku sama sepertimana aku suka dia berhias untukku, kerana Allah Ta’ala berfirman: “Dan untuk para wanita itu hak yang sama (perlu diterimanya) dengan apa yang wajib ke atasnya menurut cara yang makruf.” Isnadnya Sahih.

[2] Al-Bukhari, bil: 853 dan di beberapa tempat yang lain. Muslim, bil: 1829.


Cetak  
Wallahu a'lam