Adab Dan Hukum-Hakam Hari Raya

Disyariatkan untuk menzahirkan kegembiraan dan keseronokan ketika hari raya dengan perkara-perkara yang harus. Hal ini berdasarkan peristiwa yang berlaku di zaman Nabi SAW. ‘Aisyah RA meriwayatkan:

 

 

Mafhumnya: “Bahawa Abu Bakr RA pernah masuk menemui beliau (Aisyah), ketika itu terdapat dua orang budak perempuan sedang memukul gendang pada hari-hari Mina (hari raya al-Adha), sedang Nabi SAW berselubung dengan pakaian baginda, lalu Abu Bakr menghalang mereka berdua, lalu Nabi SAW menyingkap pakaian yang menutup wajah baginda dan bersabda: “Biarkan mereka berdua wahai Abu Bakr, kerana sesungguhnya hari ini adalah hari raya.” (Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahihnya, Kitab al-‘Iedain)

 

 

Imam Malik RH meriwayatkan sebuah hadith di dalam al-Muwatto’ (الموطأ):

 

 

Maksudnya: “Bawasanya ‘Abdullah bin ‘Umar akan mandi pada hari Raya al-Fitri sebelum beliau keluar ke tempat solat.”

 

 

Termasuk di dalam adab hari raya al-Fitri ialah makan dahulu sebelum keluar untuk menunaikan solat hari raya. Hal ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari daripada Anas bin Malik RA katanya:

 

 

Maksudnya: “Adalah Rasulullah SAW tidak keluar pada pagi hari raya al-Fitri, sehinggalah baginda makan terlebih dahulu beberapa biji Tamar… dan baginda memakannya dalam jumlah yang ganjil.” (al-Bukhari: 953) 

 

Al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani ketika memberi komentar terhadap hadith ini berkata: “Demikian itu kerana untuk mengelakkan (anggapan) adanya tambahan dalam berpuasa, padanya juga (petunjuk) bersegera mentaati arahan Allah SWT (untuk tidak berpuasa pada hari tersebut).” (Fath al-Bari: 2/446)

 

 

Takbir Hari Raya adalah termasuk sunnah yang agung berdasarkan firman Allah SWT: 

 

Maksudnya: “Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengangungkan Allah atas petunjuknya yang diberikan kepada kamu, supaya kamu bersyukur.” (al-Baqarah: 185)

 

Daripada al-Walid bin Muslim katanya:

 

 

Mafhumnya: “Aku bertanya kepada al-Auza’ie dan Malik bin Anas tentang menzahirkan takbir pada dua Hari Raya. Kata mereka berdua : “Ya, dahulunya ‘Abdullah bin ‘Umar menzahirkan takbir pada Hari Raya al-Fitri sehinggalah Imam keluar (untuk menunaikan solat raya).” 

 

Ada juga riwayat yang Sahih daripada ‘Abdul Rahman al-Salamiy katanya:

 

 

Mafhumnya: “Adalah dahulunya mereka (para sahabat Nabi SAW) pada Hari Raya al-Fitri lebih bersungguh berbanding Hari Raya al-Adha,” Waki’ berkata: “Yakni (mereka lebih bersungguh) dalam bertakbir.” (Lihat Irwa’ al-Ghalil : 3/122) 

 

Al-Daraqutni dan selainnya pula meriwayatkan bahawa Ibn ‘Umar apabila keluar pada pagi hari raya al-Fitri dan hari raya al-Adha, beliau bersungguh-sungguh bertakbir sehinggalah sampai ke tempat solat, kemudian dia bertakbir lagi sehinggalah Imam keluar (untuk mendirikan solat). Ibn Abi Syaibah pula meriwayatkan dengan sanad yang sahih daripada al-Zuhriy katanya:

 

 

Mafhumnya: “Orang ramai bertakbir pada hari raya ketika mereka keluar dari rumah sehinggalah mereka sampai ke tempat menunaikan solat dan sehingga Imam keluar, apabila imam keluar (untuk menunaikan solat), mereka semua senyap, apabila Imam bertakbir, mereka juga bertakbir.” (Lihat Irwa’ al-Ghalil: 2/121) 

 

Bertakbir pada pagi hari raya ketika keluar dari rumah menuju ke tempat mendirikan solat dan sehingga keluarnya Imam adalah suatu perkara yang benar-benar masyhur di sisi generasi Salaf, sekumpulan ulama yang menulis seperti Ibn Abi Syaibah, ‘Abdul Razak dan al-Firyabi dalam kitabnya Ahkam al-‘Iedain (Hukum-Hakam Dua Hari raya) menukilkan perkara ini dari generasi Salaf, kerana itu Nafi’ bin Jubair sentiasa akan bertakbir (pada pagi hari raya) dan beliau menganggap pelik orang-orang yang tidak bertakbir (pada pagi hari raya) sambil berkata:

 

 

Mafhumnya: “Apakah kamu semua tidak bertakbir?”

 

 

Di dalam Musannaf Ibn Abi Syaibah dengan sanad yang Sahih daripada Ibn Mas’ud RA yang bertakbir pada hari Tasyrik dengan lafaz:

 

 

Maksudnya: “Allah maha besar, Allah maha besar, tidak ada ilah melainkan Allah dan Allah yang maha besar, Allah yang masa besar dan bagi Allah segala puji-pujian.” 

 

Ibn Abi Syaibah juga meriwayatkan dengan sanad yang sama, dimana takbir (الله أكبر) itu diucapkan sebanyak tiga kali. Oleh yang demikian Ibn ‘Abd al-Barr berkata di dalam al-Istizkar:

 

 

Mafhumnya: “Telah Sahih dari ‘Umar, ‘Ali dan Ibn Mas’ud yang mana mereka bertakbir tiga kali, tiga kali: Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar.” (Nail al-Awtor, Kitab al-‘Aidain. Oleh al-Imam al-Syaukani) 

 

Al-Mahaamiliy (المحاملي) pula meriwayatkan dengan sanad yang sahih tentang lafaz takbir Raya daripada Ibn Mas’ud RA:

 

 

Maksudnya: “Allah yang maha besar sebesar-besarnya, Allah yang maha besar sebesar-besarnya, Allah yang maha besar dan yang maha agung, Allah yang maha besar dan bagi Allah segala pujian.” (Irwa’ al-Ghalil : 3/126) 

 

Al-Syeikh Mustafa al-‘Adawi di dalam risalahnya Ahkam al-‘Iedain berkata:

 

 

Mafhumnya: “Tidak terdapat dari Nabi SAW satu lafaz takbir tertentu, bahkan terdapat banyak lafaz yang diucapkan oleh generasi Salaf, seperti apa yang dilakukan oleh orang ramai pada hari ini, maka tiada kemestian untuk menetapkan sesuatu lafaz tertentu.” Kerana itu al-Imam al-Syafie berkata:

 

 

Mafhumnya: “Sekiranya ditambah (di dalam takbir raya):

 

 

Mafhumnya: Allah Yang Maha Besar Sebesar-besarnya, dan segala pujian yang banyak adalah milik Allah, Maha Suci Allah pada pagi dan petang, Allah Yang Maha Besar, kami tidak menyembah melainkan Allah dalam keadaan ikhlas kepadanya, sekalipun tidak disukai oleh orang-orang kafir, tidak ada tuhan melainkan Allah Yang Esa, benarlah janjiNya, Dia menolong hambaNya, Dia menghancur tentera Ahzab, tidak ada tuhan melainkan Allah dan Allah Yang Maha Besar: Adalah suatu (lafaz) yang baik.” (al-Umm: 1/241)

 

Abu Ishak al-Syirazi berkata:

 

 

Mafhumnya: “Ini kerana Nabi SAW telah mengucapkan lafaz ini ketika baginda berada di atas bukit Safa.” (al-Muhazzab: 1/121)

Al-Son’ani berkata:

 

 

Mafhumnya: “Di dalam al-Syarh terdapat berbagai sifat (takbir) yang banyak dan baik dari beberapa orang para Imam (umat Islam), semua ini menunjukkan keluasan perkara ini, dan keumuman ayat al-Quran menunjukkan perkara ini.” (Subul al-Salam: 2/72)

 

Sahnun pula berkata:

 

 

Mafhumnya: “Saya bertanya kepada Ibn al-Qasim: Apakah (Imam) Malik ada menyebut kepada kamu semua tentang takbir (hari raya) bagaimana lafaznya? Dia menjawab: Tidak, dan Imam Malik tidak pernah menetapkan sesuatupun (tentang takbir raya).” (al-Mudawwanah: 1/245)

 

Dari nukilan-nukilan ini menunjukkan Nabi SAW tidak pernah menetapkan sebarang lafaz takbir raya yang tertentu. Oleh yang demikian perkara takbir raya ini termasuk dalam perkara yang diberi keluasan di dalam agama. Perkara ini seperti yang dinyatakan oleh Ibn ‘Abd al-Barr di dalam al-Istizkar:

 

 

Mafhumnya: “Dan adapun tentang kaifiat takbir, maka yang telah Sahih dari ‘Umar, Ibn ‘Umar, ‘Ali dan Ibn Mas’ud, ia dilakukan tiga kali, tiga kali: Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar. Kami juga telah sebutkan perbezaan para fuqaha dalam perkara ini, kesemua ini menunjukkan ianya perkara yang ada keluasan.” (al-Istizkar al-Jami’ li Mazahib Fuqaha’ al-Ahsor: 4/338) Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata:

 

 

Mafhumnya: “Di kalangan orang ramai ada yang menjadikan lafaz takbir tiga kali pada kali pertama, dan menjadikan lafaz takbir dua kali pada kali kedua, dan kaedah kami dalam bab ini, sebaik-baik kaedah ialah kesemua sifat-sifat ibadah yang terdiri dari perkataan-perkataan dan perbuatan-perbuatan, jika kesemuanya diambil dari athar yang boleh berpegang dengannya, tidak dimakruhkan sesuatupun bahkan disyariatkan kesemuanya, sepertimana kami katakan dalam persoalan jenis-jenis solat al-Khauf dan dalam dua jenis azan sama ada hendak al-Tarji’ atau tidak perlu…” (Majmu’ al-Fatawa Ibn Taimiyyah)

 

Takbir hari raya juga diucapkan dengan diangkat suara bagi lelaki dan tidak bagi perempuan. Ia dilakukan di merata tempat termasuk di masjid, di rumah dan di pasa-pasar.

 

 

Termasuk daripada adab Berhari Raya ialah dengan menyampaikan ucap tahniah sesama muslim dengan sebarang ucapan yang baik seperti ucapan: 

 

1. Mengucapkan تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ - Semoga Allah menerima (amalan) dari kami dan anda semua) 

2. Mengucapkan عِيْدُ مُبَارَكْ – (Selamat) Hari Raya yang diberkati.

Atau ucapan yang seumpama dengan di atas yang terdiri dari ungkapan-ungkapan tahniah yang dibenarkan. Jubair bin Nufair berkata: “Para sahabat Nabi SAW apabila mereka bertemu sesama mereka pada hari raya mereka mengucapkan تُقُبِّلَ مِنَّا وَمِنْكُمْ, Ibn Hajar berkata: “Isnad (riwayat ini ) Hasan.” (Fath al-Bari : 2/446)

 

 

Daripada Jabir RA katanya:

 

 

Mafhumnya: “Nabi SAW ada satu jubah yang baginda akan memakainya untuk dua hari raya dan hari Jumaat.” (Sahih Ibn Khuzaimah: 1765) 

 

Demikian juga al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanad yang sahih, bahawa Ibn ‘Umar sentiasa memakai pada hari raya seindah-indah pakaiannya. Memakai pakaian cantik dan berhias pada hari raya ini adalah untuk kaum lelaki, dan tidaklah disyaratkan pakaian yang baru. Adapun untuk kaum wanita mereka boleh mengenakan pakaian yang biasa seperti sabda Nabi SAW:

 

 

Maksudnya: “Dan hendaklah kaum wanita keluar dalam keadaan tidak berwangi-wangian.” (Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Irwa’ al-Ghalil) 

 

Larangan ini termasuk juga berhias dan bercantik yang melampau yang mampu menarik minat kaum lelaki. Sudah tentu keadaan seperti ini akan menimbulkan keburukan. 

 

 

Daripada Jabir bin Abdillah RA katanya:

 

 

Maksudnya: “Nabi SAW, ketika hari raya baginda membezakan jalan (pergi dan balik dari solat hari raya).” (al-Bukhari: 986)

 

Terdapat beberapa hikmah dalam perbuatan ini, antaranya:

 

i. Dua jalan yang berbeza tersebut akan menjadi saksi di hadapan Allah pada hari kiamat nanti. Ini kerana bumi akan membicarakan pada hari kiamat apa yang dilakukan di atasnya dari perkara-perkara yang baik dan jahat.

ii. Untuk menzahirkan syiar-syiar Islam.

iii. Untuk menyakitkan hati orang-orang Munafikin dan Yahudi dan sebagai menakutkan mereka dengan ramainya umat Islam.

iv. Untuk mengambil tahu keperluan orang-orang yang memerlukan sebarang bantuan atau untuk menziarahi sanak saudara dan menghubungkan silatur rahim.