PENDAHULUAN
Pertentangan antara kebenaran dan kebatilan akan terus berlaku semenjak Nabi Adam AS diturun ke muka bumi. Bermula dengan kejayaan syaitan mempengaruhi salah seorang anak Adam untuk membunuh saudara kandungnya, maka ia menjadi sejarah pertama tumpahnya darah seorang insan secara zalim. Maka bermulalah tipudaya syaitan menyesatkan anak Adam, Allah SWT berfirman:
Mafhumnya: “iblis menjawab: "Karena Engkau telah menghukum saya tersesat, saya benar-benar akan (menghalang-halangi) mereka dari jalan Engkau yang lurus, kemudian saya akan mendatangi mereka dari muka dan dari belakang mereka, dari kanan dan dari kiri mereka. dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka bersyukur (taat).” (al-Aaraf: 16-17)
Tipu-daya syaitan berterusan sehinggalah kepada umat Nabi Muhammad SAW. Pada zaman ‘Uthman bin ‘Affan RA, syaitan memulakan fitnah terbesarnya untuk memecah-belahkan kesatuan umat Islam melalui seorang lelaki Yahudi bernama ‘Abdullah bin Saba’[1] yang menzahirkan Islam dan menyembunyikan kemunafikan juga kekufuran yang ada di dalam jantung-hatinya. Dia melaung-laungkan seruan al-Wasiyyah[2] dan al-Raj’aah[3], disamping mempengaruhi orang ramai supaya menjatuhkan pemerintahan ‘Uthman bin ‘Affan yang berakhir dengan terbunuhnya beliau pada tangan golongan pelampau pemberontak lagi zalim.
Seruan sesat dan kufur ‘Abdullah bin Saba’ untuk mengembalikan urusan kepimpinan kepada ‘Ali tidak akan berjaya melainkan perlu disertakan sama ideologi ekstrim al-Wilayah kepada ‘Ali, dimana setiap yang menerima seruannya untuk mengembalikan kepimpinan kepada ‘Ali mestilah berlepas diri dan tidak mengiktiraf kepimpinan yang berlaku sebelum Ali terdiri dari tiga orang al-Khulafa’ al-Rasyidin iaitulah Abu Bakr al-Siddiq, ‘Umar bin al-Khattab dan ‘Uthman bin al-‘Affan RA. Maka bergemalah empat seruan sesat dan kufur ketika itu, iaitulah: الوصية، الرجعة، الولاية، البراءة.
Keyakinan dan ideologi ini jelas di’ciplak’ terus dari agama Yahudi yang beranggapan kepimpinan itu adalah milik penuh keluarga Nabi Daud AS. Sama dengan ajaran syiah yang mendakwa kepimpinan itu adalah milik penuh ‘Ali dan ahli keluarganya. Lebih dahsyat lagi apabila syiah Rafidhah berkeyakinan al-Mahdi yang akan turun di akhir zaman nanti akan berhukum dengan hukum-hakam Nabi Daud dan keluarganya. Kerana itu Syeikah al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: “Sesungguhnya Syiah Rafidhah sama dengan Yahudi dalam banyak perkara… mereka lebih hampir sama dengan Yahudi berbanding golongan yang lain. Mereka menyamai Yahudi dalam dakwaan kepimpinan individu dan kumpulan tertentu, dan mendustai setiap sesuatu kebenaran yang datang dari selain mereka, melewatkan berbuka puasa dan solat Maghrib, mengharamkan sembelihan orang-orang selain mereka.” (Majmu’ al-Fatawa: 28/479-480)
KEDUDUKAN IDEOLOGI IMAMAH DALAM AJARAN SYIAH
Konsep Imamah merupakan satu perkara asas terpenting dalam ajaran Syiah. Ia memberi kesan yang amat besar dalam membentuk pemikiran akidah, fekah, tafsir, hadis bahkan kesemua cabang-cabang ilmu Syiah. Kerana itu kita akan dapati bagaimana agamawan Syiah dahulu dan sekarang bersungguh-sungguh terhadap persoalan imamah. Disebabkan persoalan imamah ini juga mereka telah mengkafirkan sesiapa sahaja yang mengingkarinya sekalipun para Sahabat Nabi SAW, bahkan Ahl al-Bait juga mereka hukumkan sebagai kafir jika menolak konsep imamah Syiah, apatah lagi umat Islam lainnya terdiri dari golongan-golongan yang berbagai. Lebih dahsyat lagi mereka mengkafirkan umat islam dalam bentuk ta’yin dan takhsis (mengkafirkan setiap individu). Kata salah seorang ulama rujukan Syiah yang digelar sebagai al-Mufid:
اتفقت الإمامية على كفر من أنكر إمامة أحد الأئمة، وجحد ما أوجب الله تعالى له فرض إطاعته فهو كافر ضال مستحق الخلود في النار
Maksudnya: “Telah sepakat ulama syiah imamiah akan kekufuran sesiapa yang mengingkari keimaman salah seorang imam (Syiah), dan membantah apa-apa yang diwajibkan oleh Allah Taala kepadanya akan kefardhuan mentaatinya, maka orang itu adalah kafir, lagi sesat yang berhak kekal di dalam neraka.” (al-Majlisi menukilkan perkataan ini di dalam Bihar al-Anwar: 8/366)
PENGERTIAN IMAMAH
Imamah dari sudut bahasa membawa maksud al-Taqaddum التقدم iaitulah mendahului dan terkehadapan. Disebut di dalam bahasa Arab أمَ القوم، وأم بهم تقدمهم bermaksud mendahului dan terkehadapan, iaitulah Imamah. Manakala Imam adalah setiap seorang yang diikuti oleh sesuatu kaum, sama ada di atas kebenaran atau kesesatan. Selain itu digunakan juga perkataan Imam untuk al-Khalifah (pengganti), untuk seorang alim yang dicontohi dan untuk seorang yang diikuti di dalam solat. (Lihat Lisan al-‘Arab, al-Kamus, al-Misbah. Lihat juga definasi Imam yang diberikan oleh al-Mawardi di dalam al-Ahkam al-Sultaniah dan Ibn Khaldun di dalam Muqaddimahnya)
Pengertian Imamah di sisi Syiah mula diperkatakan oleh ‘Abdullah bin Saba’ (عبد الله بن سبأ) dalam bentuk imamah merupakan وِصاية من النبي perintah atau pesanan dari Nabi SAW yang melingkari orang yang diwasiatkan. Justeru di sisi Syiah jika seorang imam dilantik dari kalangan bukan individu yang diperintahkan oleh Nabi SAW, maka wajib berlepas diri darinya dan mengkafirkannya.
Berdasarkan kitab-kitab rujukan Syiah, orang pertama yang berbicara tentang kefardhuan Imamah ‘Ali (keimaman Ali) adalah ‘Abdullah bin Saba’, dialah juga yang mula menzahirkan sikap berlepas diri dari orang yang berbeza dengannya sehingga menghukumkan mereka sebagai kafir. (Lihat Rijal al-Kasyii رجال الكشي, hal: 108-109. Al-Qummi[4] القمّي, al-Maqalaat wa al-Firaq, hal: 20. النوبختي Firaq al-Syiah, hal: 22. Al-Razi di dalam al-Zinah, hal: 305. Lihat juga al-Milal wa al-Nihal: 1/174. Al-Syahrastani berkata tentang Ibn Saba sebagai: “Dia adalah orang pertama menzahirkan pendapat dengan nas akan keimaman ‘Ali RA, hal ini kerana asal beliau dahulunya adalah seorang Yahudi yang berpandangan Yusa’ bin Nun يوشع بن نون adalah orang yang menerima wasiat dari nabi Musa AS. Apabila ‘Abdullah bin Saba memeluk Islam, beliau menzahirkan konsep pemikiran ini terhadap ‘Ali bin Abi Tolib.”
Pemikiran ‘Abdullah bin Saba’ ini menjadi ikutan para agamawan Syiah. Ibn Babawaih al-Qummi[5] ابن بابويه القمي menyebut beberapa akidah Syiah pada kurun ke-4 dengan berkata: “orang-orang Syiah berkeyakinan bahawa bagi setiap Nabi terdapat orang yang diwasiatkan dengan arahan dari Allah Taala.” (‘Aqa’id al-Saduq, hal: 106) al-Majlisi[6] pula berkata di dalam Akhbar[7]nya: “Bahawa ‘Ali adalah orang yang menerima wasiat yang terakhir.” (Bihar al-Anwar 39/342). Kata seorang rujukan Syiah semasa, Muhammad Husain Aali Kasyif al-Ghita: “Imamah adalah kedudukan dari tuhan sama seperti kenabian. Sepertimana Allah SWT memilih dari kalangan hambaNya sesiapa yang dikehendakinya untuk menjadi Nabi dan dikuatkan dengan mukjizat yang bertindak seperti pembuktian dari Allah… maka demikian juga Allah memilih sesiapa yang dikehendakinya untuk imamah, Dia juga memerintahkan Nabi menyatakan orang tersebut, agar orang itu dijadikan Imam untuk semua manusia selepas ketiadaan Nabi.” (Asl al-Syi’ah wa Usuluha, hal: 58). Jika dilihat kepada Perkataan al-Majlisi di atas, ia bermakna selepas ‘Ali tidak ada lagi orang yang menerima wasiat dari Nabi sekaligus menolok konsep imamah mereka sendiri.
Kesimpulan dari kefahaman Imamah di sisi Syiah, ia menunjukkan mereka berkeyakinan imamah adalah sama dengan kenabian. Sebagaimana Allah SWT telah memilih beberapa hambaNya sebagai Nabi, maka demikian juga Allah SWT telah memilih beberapa orang dari kalangan hambaNya untuk menjadi Imam. Keimaman mereka dinaskan, dimaklumkan kepada orang ramai, dikuatkan dengan pemberian mukjizat dan para imam tidak berkata-kata melainkan berdasarkan arahan dari Allah SWT. Justeru Imamah di sisi Syiah adalah sama dengan kenabian, seorang imam bermakna adalah seorang Nabi, hanya yang bertukar adalah nama sahaja. Kerana itu al-Majlisi berkata: “Dan tidak kami ketahui bentuk ketiadaan sifat para imam sebagai kenabian, melainkan sebagai meraikan penutup sekelian para nabi, dan akal kami tidak dapat mengetahui perbezaan antara kenabian dan imamah.” (Bihar al-Anwar: 26/82)
AMAT MALANG APABILA KONSEP IMAMAH YANG DIJADIKAN PERKARA ASAS AKIDAH SYIAH INI TIDAK MEMILIKI SEBARANG SANDARAN SAMA SEKALI DARI AL-QURAN MAHUPUN AL-SUNNAH MELAINKAN SEMATA-MATA SANDARAN KEPADA SEORANG LELAKI BERNAMA ‘ABDULLAH BIN SABA’, YANG ASALNYA SEORANG YAHUDI. Lebih teruk lagi apabila terdapat beberapa rujukan Syiah juga yang menjadikan kedudukan imamah lebih tinggi dari kedudukan kenabian seperti yang diperjelaskan oleh beberapa ulama mereka, antaranya Nikmatullah al-Jaza’iri berkata: “al-Aimmatul Ammah yang berada pada kedudukan di atas kedudukan kenabian dan kerasulan.” (Zahr al-Rabi’, hal: 12). Al-Kulaini[8] dengan Sanad daripada Abi Ja’far berkata :
بني الإسلام على خمس: على الصّلاة والزّكاة والصّوم والحجّ والولاية، ولم يناد بشيء كما نودي بالولاية، فأخذ النّاس بأربع وتركوا هذه - يعني الولاية -
Maksudnya: “Islam dibina atas lima perkara: Solat, Zakat, Puasa, Haji dan al-Wilayah. Tidak diseru sesuatu lain sepertimana diseru dengan al-Wilayah. Akan tetapi manusia mengambil empat perkara sahaja dan mereka meninggalkan al-Wilayah.” (Usul al-Kafi, Kitab al-Iman wa al-Kufr, Bab Da’a-im al-Islam: 2/18, bil: 3. Di dalam Syarh al-Kafi ketika menerangkan darjat hadis ini di sisi Syiah dinyatakan: “Kukuh seperi hadis Sahih.” (al-Syafi Syarh al-Kafi: 5/28, bil: 1487)
Terdapat pula di dalam kitab yang sama dengan tambahan: “Aku (periwayat) bertanya: “Manakah yang lebih afdhal dari semua itu?” lalu dijawab: “al-Wilayah adalah yang lebih Afdhal.” (Hadis ini Sahih al-Sanad di sisi Syiah seperti yang dijelaskan oleh para ulama mereka. Lihat al-Syafi: 5/59)
Dari hadis yang sahih di sisi Syiah ini, dapat diperhatikan bagaimana dua kalimah Syahadah telah digugurkan dan diganti dengan al-Wilayah.
Hadis ini dimuatkan juga di dalam kitab-kitab lain Syiah seperti tafsir al-‘Ayyasyi[9] العياشي 1/191, al-Burhan 1/303, dan Bihar al-Anwar: 1/394. Dalam riwayat lain ada tambahan yang menyebut:
فرخص لهم في أشياء من الفرائض الأربع [قال المجلسي: قوله: فرخص لهم في أشياء؛ كقصر الصلاة في السفر، وترك الصيام في السفر والمرض، والحج والزكاة مع عدم الاستطاعة
Mafhumnya: “Lalu diringankan untuk manusia beberapa perkara dari kefardhuan yang empat.” Kata al-Majlisi: perkataan: “Lalu diringankan kepada manusia beberapa perkara… (iaitulah) seperti kebenaran qasar solat ketika bermusafir, tidak berpuasa ketika bermusafir dan sakit, tidak wajib haji dan zakat jika tiada kemampuan.” (Mirah al-‘Uqul: 4/369)
Diriwayatkan juga di dalam kitab-kitab rujukan Syiah:
عرج بالنّبيّ صلى الله عليه وسلم السّماء مائة وعشرين مرّة، ما من مرّة إلا وقد أوصى الله عزّ وجلّ فيها إلى النّبيّ بالولاية لعليّ والأئمّة من بعده أكثر ممّا أوصاه بالفرائض
Mafhumnya: “Nabi SAW dimikrajkan ke langit sebanyak 120 kali, tiada sekalipun melainkan Allah Azza wa Jalla akan memesan kepada Nabi tentang Wilayah Ali dan para imam selepasnya, dalam bentuk lebih banyak berbanding pesanan tentang kefardhuan-kefardhuan lain.” (Ibn Babawaih/al-Khisal, hal:600-601. Bihar al-Anwar: 23/69). Kata Hadi al-Tehrani:
إن أعظم ما بعث الله تعالى نبيه من الدين إنما هو أمر الإمامة
Maksudnya: “Sesungguhnya perkara yang paling besar diutuskan oleh Allah kepada NabiNya dari urusan agama tiada lain melainkan adalah perkara imamah.” (ودايع النبوة: hal:115. Lihat juga maksud yang sama dengan perkataan ini dari Muhammad Husain Aali Kasyif al-Ghita: Risalah ‘Ain al-Mizan, hal:40)
INILAH KEDUDUKAN IMAMAH DI SISI SYIAH. KITA TIDAK KETAHUI APAKAH SANDARAN MEREKA TERHADAP KEYAKINAN INI, MELAINKAN RIWAYAT HADIS PELIK DI SISI MEREKA SEPERTI YANG ADA DI DALAM AL-KAFI. LEBIH MENGHAIRANKAN KITA, RUKUN ISLAM YANG LIMA IAITULAH DUA KALIMAH SYAHADAH, SOLAT, ZAKAT, PUASA DAN HAJI DISEBUT BANYAK KALI DI DALAM AL-QURAN, MALANGNYA, JIKA BENAR PERKARA IMAMAH INI MERUPAKAN PERKARA TERPENTING SEPERTI YANG DIDAKWA OLEH SYIAH, MENGAPA TIADA WALAU SATU AYAT AL-QURAN SAMA SEKALA YANG MENYEBUT TENTANG AL-WILAYAH DAN 12 PARA IMAM SYIAH ?
SENARAI NAMA IMAM 12 SYIAH[10]
|
Bil |
Nama Imam |
Kuniyyah |
Laqab |
Lahir/wafat |
|
1 |
‘Ali bin Abi Tolib علي بن أبي طالب |
Abu al-Hasan أبو الحسن |
المرتضى Al-Murtadha |
23 قبل الهجرة، 40 بعد الهجرة 23 tahun sebelum Hijrah, meninggal 40 H |
|
2 |
Al-Hasan bin ‘Ali الحسن بن علي |
Abu Muhammad أبو محمد |
Al-Zakiy الزكي |
2-50هـ 2 – 50 H |
|
3 |
الحسين بن علي Al-Husain bin ‘Ali |
أبو عبدالله Abu ‘Abdillah |
الشهيد Al-Syahid |
3-61هـ 3 – 61 H |
|
4 |
علي بن الحسين ‘Ali bin al-Husain |
أبو محمد Abu Muhammad |
زين العابدين Zainul Abidin |
38-95هـ 95 – 38 H |
|
5 |
محمد بن علي Muhammad bin ‘Ali |
أبو جعفر Abu Jaafar |
Al-Baqir الباقر |
57-114هـ 57 – 114 H |
|
6 |
جعفر بن محمد Jaafar bin Muhammad |
ابو عبدالله Abu ‘Abdillah |
الصادق Al-Sodiq |
83-148هـ 83 – 148H |
|
7 |
موسى بن جعفر Musa bin Jaafar |
أبو إبراهيم Abu Ibrahim |
Al-Kazim الكاظم |
128-183هـ 128 – 183H |
|
8 |
علي بن موسى ‘Ali bin Musa |
أبو الحسن Abu al-Hasa |
Al-Redha الرضا |
148-203هـ 148 – 203H |
|
9 |
محمد بن علي Muhammad bin ‘Ali |
أبو جعفر Abu Jaafar |
Al-Jawwad الجواد |
195-220هـ 195 – 220H |
|
10 |
علي بن محمد ‘Ali bin Muhammad |
أبو الحسن Abu al-Hasan |
Al-Hadi الهادي |
212-254هـ 212 – 254H |
|
11 |
الحسن بن علي Al-Hasan bin ‘Ali |
أبو محمد Abu Muhammad |
العسكري Al-‘Askari |
232-260هـ 232 – 260H |
|
12 |
محمد بن الحسن Muhammad bin al-Hasan |
Abu al-Qasim أبو القاسم |
Al-Mahdi المهدي |
يزعمون أنه ولد سنة 255أو256هم يقولون بحياته إلى اليوم أنه بسرداب في سمراء حتى يظهر . Syiah beranggapan ia lahir pada tahun 255 atau 256H, dan masih hidup hingga ke hari kiamat, sekarang dalam persembunyian di lubang Sirdab, di Samarra’ |
Perhatikan tahun kelahiran dan kewafatan setiap para Imam Syiah ini. Ia membenarkan apa yang disebut oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah di dalam kitabnya Minhaj al-Sunnah dimana orang-orang Syiah mendakwa: “Mereka mengambil hukum-hakam yang furu’ dari para imam yang maksum yang menukilkan dari datuk mereka Rasulullah SAW…”
Setelah itu Ibn Taimiyyah menyenarraikan jawapan beliau terhadap dakwaan ini:
Pertama: Golongan para imam yang mereka dakwa itu mempelajari hadis Nabi SAW dari para ulama lain sama seperti orang Islam lainnya. Perkara ini suatu yang mutawatir dari mereka. Buktinya kita dapati ‘Ali bin Husain (Syiah mendakwa sebagai Imam ke-4 mereka) ada meriwayatkan hadis dari Abban bin ‘Uthman bin ‘Affan[11], daripada Usamah bin Zaid sabda Nabi SAW:
لا يرث المسلم الكافر، ولا الكافر المسلم
Mafhumnya: “Seorang muslim tidak mewarisi seorang kafir, demiian juga seorang kafir tidak mewarisi seorang muslim.” (HR al-Bukhari dan Muslim)[12]. Beliau juga ada meriwayatkan hadis dari Abu Hurairah sabda Nabi SAW:
من أعتق رقبة مؤمنة أعتق الله بكل عضو منها عضوا من النار حتى فرجه بفرجه
Mafhumnya: Sesiapa yang memerdekakan seorang hamba wanita yang beriman, Allah akan membebaskan setiap anggotanya seperti bebasnya bagi setiap anggota hamba wanita tersebut.” (HR al-Bukhari dan Muslim).
Manakala Abu Jaafar Muhammad bin ‘Ali (Syiah mendakwa sebagai Imam ke-5 mereka) ada meriwayatkan daripada Jabir bin ‘Abdillah hadis Manasik al-Hajj yang panjang. Jaafar bin Muhammad (Syiah mendakwa sebagai Imam ke-6 mereka) pula ada meriwayatkan hadis melalui bapanya daripada Jabir bin ‘Abdillah.
Kedua: Kesemua mereka yang didakwa sebagai imam oleh Syiah, tidak ada yang sempat berjumpa dengan Nabi SAW melainkan ‘Ali RA. Adapun al-Hasan dan al-Husain, ketika Nabi SAW wafat mereka berdua masih berapa pada peringkat umur mumayyiz. Riwayat hadis dari mereka berdua pula amat sedikit. Adapun para imam lainnya kesemua mereka tidak sempat bertemu dengan Nabi SAW. (Minhaj al-Sunnah: 2/454-459)
AHL AL-BAIT MENGINGKARI KONSEP IMAMAH
Kata ‘Ali bin al-Husain Zainul ‘Abidin: “Allah melaknat sesiapa yang berdusta atas kami, sesungguhnya disebutkan kepadaku tentang Abdullah bin Saba’, menyebabkan naik kesemua bulu roma badanku. Sesungguhnya dia telah mendakwa satu perkara yang besar yang berhak mendapat laknat dari Allah. ‘Ali adalah seorang hamba yang soleh kepada Allah dan saudara kepada Rasulullah, beliau tidak mendapat kemuliaan daripada Allah melainkan kerana ketaatannya kepada Allah dan Rasul, demikian juga Rasulullah dan ahli keluarga baginda tidak mendapat sebarang kemuliaan melainkan ketaatan baginda kepada Allah.” (Rijal al-Kashi, hal: 100. Al-Majlisi, Bihar al-Anwar: 25:286)
PARA IMAM ADALAH MAKSUM
Al-Majlisi berkata:
اعلم أنّ الإماميّة اتّفقوا على عصمة الأئمّة - عليهم السّلام - من الذّنوب - صغيرها وكبيرها - فلا يقع منهم ذنب أصلاً لا عمدًا ولا نسيانًا ولا الخطأ في التّأويل ولا للإسهاء من الله سبحانه
Maksudnya: “Ketahuilah bahawa al-Imamiah telah bersepakat akan kemaksuman para imam AS dari sebarang dosa, sama ada kecil mahupun besar. Tidak berlaku pada mereka satu dosa sama sekali, tidak secara sengaja, terlupa, tersilap dalam takwilan tidak juga dilupakan oleh Allah SWT.” (Bihar al-Anwar: 25/211)
Gambaran maksud para imam syiah yang disebut oleh al-Majlisi ini merupakan satu dakwaan yang jelas bertentangan dengan al-Quran, al-Sunnah dan Ijma’. Dakwaan ini seperti menyamakan dengan Allah yang tidak lupa dan tidak tidur. Dikatakan pernah ditanya kepada al-Ridha – iaitulah imam ke-8 bagi syiah -:
إنّ في الكوفة قومًا يزعمون أنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم لم يقع عليه السّهو في صلاته، فقال: كذبوا - لعنهم الله - إنّ الذي لا يسهو هو الله الذي لا إله إلا هو
Mafhumnya: “Sesungguhnya di Kufah terdapat satu kaum yang beranggapan bahawa Nabi SAW tidak pernah terlupa di dalam solat baginda.” Jawab al-Ridha: “Mereka itu berdusta – semoga Allah melaknat mereka semua – sesungguhnya yang tidak lupa hanyalah Allah yang tidak ada tuhan selainNya.” (Bihar al-Anwar: 25/350)
KERAHSIAAN KONSEP IMAMAH
Syiah menyembunyikan konsep imamah. Perkara ini seperti yang disandarkan kepada ‘Ali al-Redha yang berkata:
ولاية الله أسرها إلى جبرائيل، وأسرها جبرائيل إلى محمد، وأسرها محمد إلى عليّ، وأسرها علي إلى من شاء الله، ثم أنتم تذيعون ذلك، من الذي أمسك حرفًا سمعه؟
Maksudnya: “al-Wilayah dirahsiakan oleh Allah kepada Jibril, jibril pula menyampaikannya secara rahsia kepada Muhammad, dan baginda pula menyampaikannya secara rahsia kepada ‘Ali, dan beliau pula menyampaikannya secara rahsia kepada sesiapa yang dikehendaki oleh Allah. Namun kamu semua menyebarkannya, apakah tiada seorangpun yang dapat menyimpan perkara yang didengarinya.?” (المازندراني/ Syarh Jami’: 9/123)
Abu Jaafar pula berkata:
في حكمة آل داود ينبغي للمسلم أن يكون مالكًا لنفسه مقبلاً على شأنه عارفًا بأهل زمانه، فاتقوا الله، ولا تذيعوا حديثنا
Maksudnya: “Termasuk dalam kebijaksanaan keluarga Daud yang semestinya ada pada seseorang muslim, iaitulah mampu menguasai diri, bersegera untuk kebaikan dirinya, mengetahui tentang masyarakat zamannya, oleh yang demikian bertaqwalah kepada Allah dan jangan kamu semua menyebarkan hadis kita (berkaitan Imamah).” (Usul al-Kafi: 2/224)
Dalam hal kerahsiaan ini, Syarih kepada kitab al-Kafi berkata:
لما كانت التقية شديدة في عصرهم عليهم السلام أمروا شيعتهم بكتمان أسرارهم وإمامتهم وأحاديثهم وأحكامهم المختصة بمذهبهم..
Maksudnya: “Ketikamana al-Taqiyyah sangat-sangat diperlukan ketika zaman para imam AS, maka mereka memerintahkan para penyokong mereka untuk merahsiakan perkara-perkara rahsia mereka, keimaman, hadis-hadis dan hukum-hakam yang dikhaskan untuk mazhab mereka.” (المازندراني/ Syarh Jami’: 9/118)
Di dalam satu hadis al-Kulaini dinyatakan:
ولا تبثّوا سرّنا، ولا تذيعوا أمرنا
Maksudnya: “Dan jangan disebarkan kerahsiaan kami, dan jangan dihebahkan urusan kami.” (Usul al-Kafi:2/222) Syarih (orang yang menghuraikan) kitab al-Kafi berkata: “Iaitulah urusan imamah dan khilafah.” (المازندراني / Syarh Jami’: 9/119). Disandarkan pula kepada Jaafar yang berkata:
المذيع حديثنا كالجاحد له
Maksudnya: “Orang yang menyebarkan hadis kami, adalah sama seperti orang yang mengingkarinya.” (Usul al-Kafi: 2/224). Beliau juga kononnya berkata:
واعلم أنّه عليه السّلام كان خائفًا من أعداء الدّين على نفسه المقدّسة وعلى شيعته، وكان في تقية شديدة منهم فلذلك نهى عن إذاعة خبر دالّ على إمامته أو إمامة آبائه
Maksudnya: “Ketahuilah bahawa ‘alaihissalam dahulunya bimbang dari para musuh agama ke atas dirinya yang suci dan ke atas para penyokongnya. Kerana itu baginda amat-amat bertaqiyyah dari para musuhnya, oleh yang demikian dia melarang disebarkan khabar yang membuktikan keimamannya dan keimaman datuk-neneknya.” (Syarh Jami’: 10/26)
Para agamawan syiah berkeyakinan adanya perjanjian kukuh sesam para imam untuk menyembunyikan keimaman mereka. Mereka berkata:
إنّ أمرنا مستور مقنّع بالميثاق
Maksudnya: “Sesungguhnya urusan kami adalah terselindung dengan perjanjian.” Musahhih kepada kitab al-Kafi berkata:
أي بالعهد الذي أخذه الله ورسوله على الأئمّة عليهم السّلام أن يكتموه من غير أهله
Maksudnya: “Iaitulah perjanjian yang diambil antara Allah dan Rasul ke atas para imam ‘alaihissalam agar mereka menyembunyikan urusan mereka dari mereka yang bukan ahlinya.” (Usul al-Kafi: 2/227. Nota kaki bil: 1). Dinyatakan juga:
فمن هتك علينا أذلّه الله
Maksudnya: “Sesiapa yang merungkaikannya, Allah akan menghinakannya.” (Usul al-Kafi 2/227)
Sebahagian dari rujukan Syiah menyatakan, kerahsiaan ini mula terbongkar dan disebarkan oleh golongan al-Kaisaniyyah. Di dalam Usul al-Kafi dinyatakan: “Sentiasalah rahsia ini tersembunyi, sehinggalah dibongkarkan oleh cucu-cicit Kaisan[13], lalu mereka menceritakan di jalanan dan perkampungan-perkampungan orang ramai.” (Usul al-Kafi: 2/223)
PERSOLANNYA: Jika benar al-Wilayah merupakan perkara terbesar dan terpenting di dalam agama, asas penerimaan sesuatu amalan, pemisah diantara iman dan kufur mengapa ia perlu dirahsiakan? Bukankah baginda SAW diperintahkan oleh Allah untuk menyampaikan setiap perkara yang diturunkan kepadanya? Mengapa pula urusan al-Wilayah ini perlu dirahsiakan? Semua ini sebenarnya adalah bukti perkara ini rekaan dari musuh-musuh umat Islam untuk merosakkan agama Islam. Mereka memberi tumpuan kepada persoalan kerahsiaan ini, jadi untuk memperdaya orang-orang yang jahil mereka nisbahkannya kepada keluarga Nabi SAW bagi melahirkan rasa keistimewaan dan keberuntungan mereka kerana terpilih bersama dengan keluarga Nabi SAW. Sedangkan ahli keluarga Nabi SAW berlepas diri dan tidak ada sebarang kaitan dengan dakwaan ini.
DALIL SYIAH YANG DIAMBIL DARI AL-QURAN
Kata Syeikh al-Toifah (شيخ الطائفة) al-Tusi (الطوسي): “Adapun nas tentang keimaman dari al-Quran, maka yang paling kuat menunjukkan adalah firman Allah SWT:
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ
Mafhumnya: “Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah, RasulNya dan orang-orang yang beriman, yang mendirikan solat dan menunaikan zakat, sedang mereka rukuk (kepada Allah).” (al-Maidah: 55. Talkhis al-Syafie 2/10.) Kata al-Tabrasi (الطبرسي): “Ayat ini merupakan ayat yang paling jelas tentang benarnya keimaman ‘Ali selepas Nabi.” (Majma’ al-Bayan: 2/128)
Syiah mendakwa: “Telah sepakat semua mufassirun dan muhaddithun dari kalangan am dan khas, bahawa ayat ini turun tentang ‘Ali, ketikamana beliau telah mensedekahkan cincin beliau untuk orang miskin ketika sedang menunaikan solat dikhalayak para sahabat lainnya, perkara ini juga disebut di dalam kitab-kitab al-Sihah al-Sittah.” (Usul Mazhab al-Syiah al-Imamiah al-Ithna ‘Asyariah ‘Ardh wa Naqd, oleh Nasir bin ‘Abdillah bin ‘Ali al-Qaffazi)
Bantahan:
- Dakwaan mengatakan Ahl al-Sunnah bersepakat ayat tersebut diturunkan tentang ‘Ali adalah satu pendustaan. Sebaliknya para ulama bersepakat ayat tersebut bukan diturunkan khusus tentang ‘Ali RA, demikian juga Sayyidina ‘Ali tidak pernah mengeluarkan sedekah sebentuk cincin ketika beliau menunaikan solat. Para ulama hadis juga sepakat kisah yang diriwayatkan tentang peristiwa ini adala palsu dan dusta. (Lihat Minhaj al-Sunnah 4/4)
- Dakwaan Syiah kononnya kisah tersebut diriwayatkan di dalam kitab-kitab al-Sihah al-Sittah juga adalah satu pendustaan yang nyata. Kisah tersebut sama sekali tidak terdapat di dalam mana-mana al-Kutub al-Sittah. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: “dan jumhur al-Ummah tidak pernah mendengar riwayat ini, tidak terdapat juga dari mana-mana kitab umat Islam yang menjadi sandaran, tidak terdapat di dalam kitab-kitab sahih, sunan, jami’ dan mu’jam, tiada langsung dari kitab-kitab utama.” (Minhaj al-Sunnah 4/5)
Al-Imam Ibn Kathir, setelah menyenaraikan kisah kononnya ‘Ali telah memberi sedekah dengan sebentuk cincin ketika menunaikan solat di dalam kitab tafsirnya, beliau memberi ulasan dengan berkata: “Cerita ini langsung tidak sahih keseluruhannya disebabkan kelemahan sanad-sanadnya dan tidak dikenali para periwayatnya.” (Tafsir Ibn Kathir: 2/76-77)
- Perbuatan bersedekah ketika menunaikan solat bukanlah suatu yang mustahab dengan kesepakatan para ulama. Jika tidak sudah tentu baginda SAW akan melakukan perkara tersebut dan menggalakkan umat Islam melakukannya. Hal ini kerana seseorang yang sedang menunaikan solat dituntut untuk memberikan tumpuannya kepada solat bukan perkara lain, apatah lagi untuk mengeluarkan sedekah yang boleh dilakukan setelah selesai dari menunaikan solat. Kerana itu sebahagian ulama menghukumkan perbuatan memberi sedekah ketika sedang solat termasuk dalam perkara yang membatalkan solat. (Minhaj al-Sunnah: 1/208, 4/5)
- Dakwaan dari kisah Syi’ah tersebut yang mendakwa ‘Ali mengeluarkan sedekah ketika sedang solat adalah sedekah zakat, yang menjadi sebab turunnya ayat tersebut adalah suatu dakwaan yang bersalahan dengan keadaan sebenar yang berlaku. Ini kerana ‘Ali ketika zaman Nabi SAW adalah seorang miskin. Bagaimana mungkin beliau wajib mengeluarkan zakat?
- Kefahaman sebenar ayat al-Quran tersebut ialah berupa arahan kepada orang-orang yang beriman agar meletakkan kesetiaan, kecintaan dan pertolongan hanyalah kepada Allah, Rasul dan orang-orang yang beriman. Kalimah wali di dalam ayat bukan membawa maksud seorang pemimpin. Kefahaman ini jelas dapat dilihat jika diperhatikan susunan ayat sebelumnya, iaitulah ketika Allah SWT berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاء بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
Mafhumnya: “Wahai orang-orang yang beriman, jangan kamu jadikan orang-orang Yahudi dan Nasara sebagai wali-wali (yang diletakkan kesetiaan, kecintaan dan pertolongan), sebahagian mereka adalah wali kepada sebahagian yang lain. Sesiapa dari kalangan kamu yang menjadikan mereka sebagai wali, maka dia termasuk dari kumpulan mereka, sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.” (al-Maidah: 51)
Kata al-Razi: “Ketika mana Allah melarang di dalam ayat 51 dari berwalikan orang-orang kuffar, maka dalam ayat 52 Allah mengarahkan pula berwalikan kepada golongan yang wajib dijadikan wali.” (Tafsir al-Fakh al-Razi: 12/25)
- Kalimah waliy yang ada di dalam ayat adalah berasal dari perkataan الوَلاية yang berlawanan dengan maksud permusuhan. Bukan berasal dari perkataan الوِلاية yang bermaksud kepimpinan. Isim atau kata nama dari perkataan الوَلاية ialah مولى dan ولي membawa maksud berlawanan dengan permusuhan. Adapun isim dari perkataan الوِلاية pula ialah والي dan متولي. (al-Maqdini: Risalah fi al-Radd ‘ala al-Rafidhah. Hal: 220-221. Lihat juga Mukhtar al-Sihah pada kalimah ولي). Bukti perbezaan maksud ini dapat dilihat dari ungkapan ulama yang berkata:
إذا اجتمع في الجنازة الوالي والولي فقيل: يقدم الوالي وهو قول أكثرهم، وقيل: يقدم الولي
Maksudnya: “Jika terdapat pada sesuatu jenazah al-Waali (pemimpin) dan al-Wali (berlawanan dengan maksud musuh, seperti ahli keluarga), ada yang berkata didahulukan al-waali untuk menjadi imam, dan inilah pandangan kebanyakan ulama. Ada pula yang berkata: didahulukan al-Wali.” (Minhaj al-Sunnah: 4/8)
- Jika ayat memaksudkan pemimpin maka sepatunya ia berbunyi إنما يتولى عليكم bukan إنما وليكم (Minhaj al-Sunnah: 4/8. Rujuk juga Tafsir al-Fakh al-Razi: 12/25, juga Tafsir al-Alusi: 6/167)
DALIL SYIAH DARI HADIS GHADIR KHUM
Hadis ini juga merupakan hujah yang terkuat di sisi Syiah. Tidak dinafikan hadis Ghadir Khum adalah sebuah hadis yang Sahih. Ia terdapat di dalam beberapa kitab Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah. Namun malangnya Syiah tidak mampu untuk memahami hadis ini dengan cara yang betul, akibatnya mereka tersesat di dalam cahaya. Di sini akan disertakan riwayat hadis Ghadir Khum dan jawapan terhadap pegangan salah Syiah:
RIWAYAT DARI IMAM MUSLIM
قَامَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَوْمًا فِينَا خَطِيبًا بِمَاءٍ يُدْعَى خُمًّا بَيْنَ مَكَّةَ وَالْمَدِينَةِ، فَحَمِدَ اللَّهَ، وَأَثْنَىعَلَيْهِ، وَوَعَظَ وَذَكَّرَ، ثُمَّ قَالَ: «أَمَّا بَعْدُ؛ أَلا أَيُّهَا النَّاسُ، فَإِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ يُوشِكُ أَنْ يَأْتِيَ رَسُولُ رَبِّي فَأُجِيبَ، وَأَنَاتَارِكٌ فِيكُمْ ثَقَلَيْنِ: أَوَّلُهُمَا كِتَابُ اللَّهِ، فِيهِ الْهُدَى وَالنُّورُ، فَخُذُوا بِكِتَابِ اللَّهِ وَاسْتَمْسِكُوا بِهِ»، فَحَثَّ عَلَى كِتَابِ اللَّهِ وَرَغَّبَ فِيهِ، ثُمَّ قَالَ: «وَأَهْلُ بَيْتِي، أُذَكِّرُكُمُ اللَّهَ فِى أَهْلِ بَيْتِي، أُذَكِّرُكُمُ اللَّهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي، أُذَكِّرُكُمُ اللَّهَفِى أَهْلِ بَيْتِي»، فَقَالَ حُصَيْنٌ بنُ سَبْرَةَ لِزَيْدٍ: "وَمَنْ أَهْلُ بَيْتِهِ يَا زَيْدُ؟ أَلَيْسَ نِسَاؤُهُ مِنْ أَهْلِ بَيْتِهِ؟"، قَالَ: "نِسَاؤُهُ مِنْ أَهْلِ بَيْتِهِ، وَلَكِنْ أَهْلُ بَيْتِهِ مَنْ حُرِمَ الصَّدَقَةَ بَعْدَهُ"، قَالَ: "وَمَنْ هُمْ؟"، قَالَ: "هُمْ آلُ عَلِيٍّ، وَآلُ عَقِيلٍ، وَآلُ جَعْفَرٍ، وَآلُ عَبَّاسٍ"، قَالَ: "كُلُّ هَؤُلاَءِ حُرِمَ الصَّدَقَةَ؟"، قَالَ: "نَعَمْ".
Mafhumnya: “Suatu hari Rasulullah SAW berdiri menyampaikan khutbah kepada kami di lembah yang dinamakan Khum terletak diantara Mekah dan Madinah. Baginda memuji dan memuja Allah, memberi peringatan dan pengajaran, kemudian baginda bersabda: Amma Ba’du, wahai sekelian manusia, sesungguhnya saya hanyalah seorang manusia, hampir sahaja datang kepada saya utusan Allah (malaikat maut) dan saya akan menyahutnya, saya juga telah meninggalkan kepada kamu semua dua perkara, pertamanya Kitab Allah, di dalamnya terdapat petunjuk dan cahaya, ambillah dan berpegang teguhlah dengannya, baginda memberi peransang dan galakan. Seterusnya baginda bersabda: dan ahli keluargaku, saya ingatkan kamu semua (akan arahan Allah) terhadap ahli keluarga saya, saya ingatkan kamu semua (akan arahan Allah) terhadap ahli keluarga saya, saya ingatkan kamu semua (akan arahan Allah) terhadap ahli keluarga saya. Husyain bin Sabrah bertanya kepada Zaid: Siapakah ahli keluarga baginda wahai Zaid? Bukankah para isteri baginda termasuk di dalam ahli keluarga baginda? Zaid menjawab: para isteri baginda terdiri dari keluarga baginda, akan tetapi ahli keluarga baginda (yang dimaksudkan di sini ialah) sesiapa yang diharamkan sedekah untuknya selepas kewafatan baginda. Zaid bertanya lagi: Siapakah mereka? Jawab Zaid: Mereka ialah keluarga ‘Ali, keluarga ‘Aqil, keluarga Ja’far dan keluarga ‘Abbas. Zaid bertanya: Semua mereka itu diharamkan sedekah? Husyain menjawab: Ya.”
Hadis tentang Ghadir Khum ini, terdapat beberapa tambahan dari riwayat-riwayat yang lain antaranya:
مَنْ كُنْتُ مَوْلاهُ؛ فَعَلِيٌّ مَوْلاهُ، اللَّهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَعَادِ مَنْ عَادَاهُ
Mafhumnya: “Sesiapa yang aku adalah maulanya, maka ‘Ali juga adalah maulanya, Ya Allah jadilah maula kepada orang yang maula kepada ‘Ali dan musuhilah sesiapa yang memusuhinya” (Musnad Ahmad. Ahmad Syakir menghukum Isnad hadis ini sebagai Sahih)
وَانْصُرْ مَنْ نَصَرَهُ، وَاخْذُلْ مَنْ خَذَلَهُ
Mafhumnya: “(Ya Allah) bantulah sesiapa yang membantu ‘Ali dan hinakan sesiapa yang menghinanya.” (Musnad Ahmad. Ahmad Syakir menghukum Isnad hadis ini sebagai Sahih)
Melalui hadis Ghadir Khum ini, Syiah menjadikan ianya sebagai bukti kuat bahawa ‘Ali RA merupakan orang yang lebih berhak menjadi khalifah selepas kewafatan Nabi SAW berbanding Abu Bakr, ‘Umar dan ‘Uthman RA. Apabila Abu Bakr, ‘Umar dan Uthman yang dipilih menjadi khalifah bukan ‘Ali RA maka mereka telah menghukumkan semua sahabat sebagai menderhakai Allah SWT dan Rasul SAW. Apakah benar cara fahaman golongan Syiah ini?
HUJAH SYI’AH DENGAN HADIS INI DAN JAWAPAN
1. Syiah mendakwa Ghadir Khum berada di Juhfah, ia merupakan tempat perpisahan para jemaah haji dari Mekah untuk pulang ke tempat masing-masing. Maka apabila Nabi SAW memilih kawasan ini untuk diberi peringatan tersebut, ia menandakan perkara tersebut adalah suatu yang terpenting untuk didengari oleh kesemua para jemaah haji sebelum mereka pulang ke tempat masing-masing.
BANTAHAN
Dakwaan Syiah yang mengatakan Ghadir Khum berada DI Juhfah, dan ia merupakan tempat perpisahan kesemua jemaah haji dari Mekah adalah rekaan dan palsu. Ini kerana, jarak antara Mekah dan Juhfah menjangkaui lebih kurang 250 KM. Persoalannya, bagaimana mungkin satu tempat yang sejauh ini boleh boleh menjadi tempat perpisahan bagi kesemua jemaah haji?
Sebaliknya tempat perpisahan yang sebenarnya bagi kesemua jemaah haji adalah di Mekah itu sendiri. Mekah merupakan tempat mereka berkumpul dan Mekah juga merupakan tempat mereka berpisah. Setelah selesainya ibadah haji, penduduk Mekah akan terus kekal di Mekah, dari Mekah juga jemaah haji dari To’if akan pulang ke To’if, dari Mekah juga jemaah dari Yaman akan pulang ke Yaman, demikian seterusnya jemaah dari ‘Iraq dan para jemaah dari tempat-tempat yang lain juga akan pulang ke tempat mereka masing-masing dari Mekah itu sendiri. Maka Mekah adalah tempat mereka berkumpul dan berpisah, bukan dari tempat yang lain. Amat tidak masuk akal untuk para jemaah haji menjadikan Ghadir Khumsebagai tempat perpisahan dari melaksanakan haji seperti yang didakwa oleh Syiah, kerana jaraknya yang amat jauh dari Mekah sehingga 250 KM.
2. Syiah mendakwa ketika hari ucapan baginda di Ghadir Khum tersebut, bilangan umat Islam melebihi 100,000 orang.
BANTAHAN
Dakwaan ini juga jelas kepalsuannya. Bagaimana mungkin berkumpulnya umat Islam di Ghadir Khum hingga mencecah 100,000 orang sedangkan kebanyakan mereka telah pulang dari Mekah melalui jalan masing-masing tanpa melalui Ghadir Khum, melainkan para jemaah dari Madinah dan beberapa jemaah yang melalui jalan yang sama sahaja. Terutama jemaah dari Mekah untuk apa mereka pergi ke Ghadir Khum yang jauhnya sehingga 250 KM? Sudah tentu mereka akan terus menetap di Mekah.
KEFAHAMAN SEBENAR HADIS
Syiah berangapan hadis ini menunjukkan Nabi SAW telah mengisyaratkan sayyidina ‘Ali sebagai pengganti baginda menjadi khalifah. Mereka mendakwa perkataan Maula yang ada di dalam hadis membawa maksud pemimpin. Maka ‘Ali yang sepatutnya menjadi pemimpin bukan sahabat lain. Namun sebenarnya kalimah Maula tidak boleh difahami sebagai pemimpin semata-mata. Hal ini demikian kerana kalimah Maula di dalam bahasa Arab boleh difahami dengan berbagai maksud. Al-Imam Ibn al-Athir berkata:
Mafhumnya: “Kalimat Maula diulang banyak kali di dalam hadis Nabawi. Kalimah ini merupakan kata nama yang boleh diletakkan kepada: Tuhan, raja, tuan, pemberi nikmat, yang memerdekakan hamba, pembantu, yang menyayangi, pengikut, jiran, anak saudara sebelah ibu, rakan sekutu, yang memegang janji, hamba, yang dimerdekakan dan yang menerima nikmat.”(Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadis wa al-Athar 5/288)
Sekiranya baginda Nabi SAW sememangnya memaksudkan seperti yang difahami oleh golongan Syi’ah, sudah tentu baginda tidak akan menggunakan perkataan Maula yang memiliki berbagai maksud ini. Sebaliknya baginda sepatutnya menggunakan perkataan lain yang lebih jelas maksudnya seperti:
علي خليفتي من بعدي bermaksud: “Ali adalah penggantiku (khalifahku) selepas dariku.” atau,
علي الإمام من بعدي bermaksud: “Ali adalah pemimpin selepas ku.” atau,
إذا أنا مت فاسمعوا وأطيعوا لعلي bermaksud: “Setelah kematianku, maka dengar dan taatlah kepada ‘Ali.”
Apakah boleh diterima, ketika baginda berkhutbah di hadapan lebih 100,000 jemaah haji untuk meninggalkan pesanan yang amat penting seperti yang disangka oleh syiah, baginda menggunakan kalimah Maula yang memiliki maksud yang berbagai itu? Jika demikian hakikatnya, bagaimana dari hadis ini boleh dijadikan asas utama untuk dibina salah satu dari rukun agama yang terpenting?
Selain dari itu, jika diterima sekalipun kalimah maula di dalam hadis ini memaksudkan al-Waliy seperti yang dikehendaki oleh syiah. Maka kalimah Maula dari perkataan al-Walayah (الوَلاية) bukan al-Wilayah (الوِلاية). Oleh yang demikian al-Walayah membawa maksud kecintaan, pembelaan, dekat dan sokongan, bukti maksud ini boleh diperhatikan dari beberapa ayat al-Quran, iaitulah:
Mafhumnya: “jika kamu berdua bertaubat kepada Allah (Wahai isteri-isteri Nabi, maka itulah Yang sewajibnya), kerana Sesungguhnya hati kamu berdua telah cenderung (kepada perkara Yang menyusahkan Nabi); dan jika kamu berdua saling membantu untuk (melakukan sesuatu yang) menyusahkannya, (maka Yang demikian itu tidak akan berjaya) kerana Sesungguhnya Allah adalahPembelanya; dan selain dari itu Jibril serta orang-orang Yang soleh dari kalangan orang-orang Yang beriman dan malaikat-malaikat - juga menjadi penolongnya.” (al-Tahrim: 4)
Kalimah Maula di dalam ayat ini membawa maksud Pembela atau Penyokong, ia tidak boleh membawa maksud pemimpin.
Maula dengan maksud dekat dan hampir boleh diperhatikan dari ayat:
Mafhumnya: “Iaitu hari seseorang kerabat atau sahabat karib tidak dapat memberikan sebarang perlindungan kepada seseorang kerabat atau sahabat karibnya, dan mereka pula tidak akan diberikan pertolongan (untuk menghapuskan azab itu).” (al-Dukhan: 41). Ia bermaksud di akhirat kelak, seseorang tidak dapat memberi pertolongan kepada orang yang ada hubungan yang dekat dan hampir dengannya.
--------------------------------------------------------------------------
[1] Kewujudan individu bernama ‘Abdullah bin Saba’ diperakui oleh tokoh-tokoh syiah dan tercatat di dalam kitab-kitab rujukan utama Syiah sendiri. Saya datangkan salah satu contoh, iaitulah dari perkataan salah seorang ulama Syiah, Al-Nasyi’ al-Akbar (الناشئ الأكبر) meninggal pada tahun 293H yang berkata:
وفرقة زعموا أن علياً رضي الله عنه حي لم يمت، وأنه لا يموت حتى يسوق العرب بعصاه، وهؤلاء هم السبئية أصحاب عبد الله بن سبأ، وكان عبد الله بن سبأ رجلاً من أهل يهودياً.. وسكن المدائن..
Maksudnya: “Dan firqah yang mendakwa ‘Ali RA masih hidup dan tidak mati, dan beliau tidak akan mati sehinggalah beliau membawa orang-orang Arab dengan tongkatnya. Mereka adalah al-Saba’iyyah (السبئية), iaitulah para sahabat ‘Abdullah bin Saba’, dahulunya ‘Abdullah bin Saba’ adalah seorang Yahudi… dan dia tinggal di al-Mada’id” (Masa’il al-Imamiah, hal: 22-23)
[2] Al-Wasiyyah adalah salah satu keyakinan akidah Syiah yang beranggapan bahawa Nabi SAW telah meninggalkan wasiat kepada ‘Ali bin Abi Tolib untuk menggantikan tempat baginda sebagai pemimpin. Malangnya hak ‘Ali ini telah dirampas oleh para sahabat, ini bermakna para sahabat telah menderhakai Nabi SAW pada anggapan syiah.
[3] Al-Raj’aah adalah keyakinan akidah syiah yang beranggapan bahawa Allah SWT akan membangkitkan semula ahli keluarga Nabi SAW dan orang-orang yang menzalimi mereka dari kalangan para sahabat terutamanya al-Khulafa’ yang tiga iaitulah Abu Bakr. Umar dan ‘Uthman untuk dijatuhkan hukuman sebelum hari kiamat.
[4] Beliau ialah Sa’ad bin Abdullah al-Asy’ariy al-Qummi meninggal pada tahun 301H. Gelaran al-Qummi kerana dinisbahkan kepada Bandar Qum di Iran yang merupakan Bandar suci pagi penganut ajaran Syiah.
[5] Ibn al-Babawaih al-Qummi digelar sebagai al-Saduq disifatkan sebagai: رئيس المحدثين, meninggal pada tahun 381H dan anak muridnya al-Mufid (W413H) dipercayai orang pertama yang menjadikan keimanan kepada imamah termasuk di dalam dharurat iman (kemestian keimanan). Perkara ini jelas dapat diperhatikan dari perkataan akhirnya:
"اتفقت الإمامية على أن الإمامة بعد النبي ( في بني هاشم ، ثم في علي والحسن والحسين ، ومن بعده في ولد الحسين ( دون ولد الحسن إلى آخر العالم ، واتفقت الإمامية على أن رسول الله استخلف أمير المؤمنين ( في حياته ، ونص عليه بالإمامة بعد وفاته ، وإن من دفع ذلك عنه دفع فرضاً من الدين"
Maksudnya: “Syiah Imamiah telah bersepakat bahawa kepimpinan selepas Nabi adalah dari cucit-cicit Bani Hashim, kemudian kepada ‘Ali, al-Hasan dan al-Husain, selepas dari itu berpindah ke cucu-cicit al-Husain (bukan dari keturunan al-Hasan) sehinggalah ke hari kiamat. Syiah Imamiah juga sepakat bahawa Rasulullah melantik ali sebagai pengganti baginda semenjak baginda masih hidup, dan telah menjelaskan kedudukan ‘Ali sebagai pemimpin selepas wafat baginda. Sesungguhnya sesiapa yang menolak perkara ini, bermakna dia telah menolak salah satu kefardhuan di dalam agama.” (Awa’il al-Maqalaat, hal: 48. Melalui Tatawwur Nazariyyah al-Imamah ‘Ind al-Syiah. Al-Maktabah al-Syamilah).
[6] Muhammad Baqir al-Majlisi, w: 1111H
[7] Iaitulah riwayat-riwayat yang disenaraikan oleh al-Majlisi di dalam kitabnya Bihar al-Anwar al-Jami’aah li Durar Akhbar al-A’immah al-Athar. Kata al-Khawanisari (الخوانساري): “Bagi syeikh kami al-Majlisi beberapa penulisan, antaranya Bihar al-Anwar yang terhimpun di dalamnya keseluruhan ilmu.” (Raudhat al-Jannat: 2/78)
[8] Muhammad bin Yaaqub bin Ishak al-Kulaini, w328H. Kata ‘Abbas al-Qummi: “Beliau ialah Mujaddid Mazhab Imamiah di penghujung abad ketiga Hijrah, Abu Jaafar Muhammad bin Yaakub al-Kulaini.” (al-Kuna wa al-Alqab: 3/99)
[9] Muhammad bin Mas’ud bin ‘Ayyash al-Salami. Kata al-Tabataba’ie الطباطبائي: “Beliau adalah tokoh ulama Syiah, tiang ilmu hadis dan tafsir bagi yang hidup pada kurun ketiga hijrah. Adapun tentang kitabnya, para ulama telah menerimanya semenjak ia ditulisan hingga ke hari ini tanpa ada kritikan sedikitpun.”(Muqaddimah Tafsir al-‘Ayyasyi oleh Muhammad Husain al-Tobataba’ie)
[10] Al-Mausuaah al-Muyassarah diterbitkan dari Nadwah Antarabangsa Pemuda Islam, nukilan dari kitab Usul Mazhab al-Syiah. melalui ماذا تعرف عن الشيعة. al-Maktabah al-Syamilah.
[11] Wafat 151H
[12] Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada Usamah bin Zaid RA dan diletakkan di tiga tempat di dalam kitab Sahihnya. Diriwayatkan juga oleh Muslim di dalam Sahihnya. Semua sanad hadis ini diriwayatkan daripada ‘Ali bin al-Husain daripada ‘Amr bin ‘Uthman, daripada Usamah bin Zaid. ‘Amr bin Uthman adalah saudara kandung seibu sebapa kepada Abban. Lihat Tabaqat Ibn Sa’ad: 5/150-151)
[13] Kaisan adalah gelaran bagi al-Mukhtar bin Abi ‘Ubaid yang dinisbahkan kepadanya al-Kaisaniyyah. (Syarh Jami’: 9/121-122)