Jawapan:
al-Syeikh Muhammad al-Hasan Wulid al-Dadu
Penterjemah: Ustaz Mohamad Abdul Kadir bin Sahak
Pada nisbah asalnya akidah yang dituntut dari setiap orang Islam, yang tidak diberi kemaafan jika jahil tentangnya, ialah apa yang telah diterangkan oleh Rasulullah SAW kepada Jibril ketika Jibril bertanyakan kepada baginda berkaitan iman, lalu baginda menjawab:
“al-Imam adalah kamu beriman kepada Allah, para malaikat, kesemua kitab, para Rasul-Nya, hari kiamat dan kamu beriman kepada ketentuan baik dan buruk daripada-Nya.”
Kesemua ini adalah usul yang tidak diberi kemaafan sesiapa yang tidak mengetahuinya. Sesiapa yang mengetahui (meyakini) semua ini dan tidak mengetahui lain dari yang usul ini dari permasalahan-permasalah akidah, dia mati dalam keadaan ini (meyakini akan enam prinsip ini), maka dia dari kalangan ahli syurga.
Nabi SAW diutuskan dengan membaca wahyu yang diturunkan iaitulah al-Quran dan Sunnah dengan lisan ‘Arab (bahasa ‘Arab) yang jelas. Para sahabat mengambil ajaran al-Quran daripada baginda, dan mereka semua tergolongan dari kalangan orang yang berbicara dengan bahasa Arab yang jelas tersebut. Mereka tidak memerlukan huraian dan ijtihad, dan mereka juga tidak berhadap dengan serangan besar (dari sudut persoalan akidah) yang datang selepas zaman mereka. Demikian juga generasi tabi‘un memahami akidah dari para sahabat dalam suasana yang sama. Akan tetapi ketika mana zaman Atba’ al-Tabi’ien, bermulalah percampuran tamadun dan berkembang luas negara Islam, manusia memeluk Islam secara beramai-ramai. Kekal sebahagian yang tidak berbicara dengan bahasa al-Quran, sebaliknya mereka berbicara dengan bahasa asal mereka seperti bahasa Parsi, Turki, Rom dan selainnya, juga bahasa Afrika. Mereka ini semuanya memeluk agama Allah (Islam) berbondong-bondong, mereka ini memerlukan huraian dan penjelasan. Huraian ini tiada halangan untuk kita buatkan huraian kepada mereka berkaitan ayat-ayat hukum dan kita terjemahkannya ke dalam bahasa mereka. Tiada halangan perkara itu.
Akan tetapi ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis berkaitan akidah, generasi salaf al-Saleh belum ada menghuraikan dan menjelaskannya hatta dalam bahasa Arab. Kerana itu ketika mana Imam Malik ditanya tentang makna al-Istiwa’ di dalam ayat الرحمن على العرش استوى, jawab Imam Malik: “al-Istiwa’ suatu yang diketahui disebut di dalam al-Quran, caranya tidak diketahui, beriman kepadanya adalah satu kewajipan dan bertanya tentangnya adalah bid-‘ah. Tidaklah aku dapati engkau yang bertanya ini melainkan seorang yang buruk akhlaknya. Keluarkan dia dari majlisku ini.”
Demikian juga sebelum Imam Malik, guru Imam Malik, Rabi’ah ketika ditanya tentang Istiwa’, beliau berkata: الاستواء غير مجهول والكيف غير معلوم “al-Istiwa bukan suatu yang tidak diketahui, caranya pula tidak diketahui.” Demikian juga perkataan Imam Ahmad RH: تفسيرها قراءتها، ولا كيف ولا معنى tafsir ayat-ayat dan hadis-hadis yang berkaitan dengan persoalan akidah, tafsirannya adalah bacaannya, iaitulah ayat-ayat dan hadis-hadis itu dibaca dalam keadaan beriman dan menerimanya, tiada soalan bagaimana dan tiada soalan apa maknanya, tidak perlu dikaji dan tidak perlu dibuatkan ibarat berkaitan makna-maknanya dengan huraian. Ya, tidak perlu dikaji berkaitannya. Inilah keadaan umat Islam ketika bahasa al-Quran itu bahasa mereka, mereka memahaminya dengan mudah.
Akan tetapi ketika mana datang terjemahan, manusia pula masuk ke dalam agama Islam secara berbondong-bondong, agama islam tersebar luas, maka diperlukan kepada huraian dan penjelasan (ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis berkaitan persoalan akidah). Timbullah cabang-cabang ilmu bagi menghuraikannya. Timbulnya ilmu yang dinamakan ilmu fiqh, timbul pula ilmu yang dinamakan sebagai ilmu usul, ada ilmu yang dinamakan ilmu mustalah hadis dan banyak lagi yang tidak dikenali sebagai ilmu yang ditulis bersendirian di zaman para sahabat dan para tabi’ien.
Terawal sekali antara Ilmu yang terbentuk ialah ilmu sunnah, yang merangkumi keseluruhan ilmu. Setelah itu timbul ilmu-ilmu lain darinya, ilmu tafsir, ilmu qira-at, ilmu usul, ilmu mustalahat, ilmu fiqh, semuanya dikeluakan dari ilmu sunnah. Kitab-kitab ilmu sunnah seperti asal-usul kepada ilmu-ilmu ini seperti muwattha Imam Malik, dua kitab Sahih dan kitab-kitab sunan.
Ketika zaman ini, manusia mula bertanya, seperti mereka bertanya kepada Imam Malik dan sahabat-sahabat beliau dari kalangan Atba’ al-Tabi’ien. Ketika mana mereka ditanya, mereka menjawab: أمروها كما جاءت makna ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis ini ialah أمروها كما جاءت bacalah ia sepertimana yang sedia ada, berimanlah kepadanya dan benarkanlah ia dan ketahuilah kesemuanya adalah benar (dari Allah) menurut kefahaman berdasarkan bahasa Arab mereka.
Ketika datang pula orang-orang lain, jika mereka bertanya tentang istiwa, dan kamu kata istiwa suatu yang sedia diketahui, mereka berkata: “tidak, ia bukan suatu yang sedia diketahui di sisi kami,” kerana dia seorang ‘ajami (bukan orang arab) yang tidak tahu menahu tentang bahasa Arab. Jika kamu katakan kepada orang seperti ini sama dengan jawapan Imam Malik, atau kamu katakan kepadanya أمروها كما جاءت sudah tentu orang itu akan menyangka di dalam al-Quran terdapat ayat yang diturunkan menjadi teka-teki yang tidak mungkin difahami.
Maka ulama mujtahidin dari kalangan Ahli sunnah perlu berijtihad dalam permasalahan ini. Kerana ia permasalah yang baharu. Maka terbahagilah ulama ahli sunnah kepada tiga mazhab dalam persoalan akidah. Mazhab-mazhab ini tidak menyentuh persoalan-persoalan asas seperti yang terkandung dalam hadis Jibril, kerana ia bukan mazhab seseorang, bahkan ia adalah nas. Ia syarat yang mesti ada kepada setiap orang. Mazhab-mazhab ini pula bukan wajib dipelajari oleh setiap orang, sebaliknya hanya untuk mereka yang memerlukannya terdiri diri para penuntut ilmu untuk berdialog dan berdebat dengan pihak lain yang menimbulkan syubhah. orang seperti ini wajib mempelajari ilmu-ilmu akidah ini. Adapun orang lain yang bukan seperti mereka, tidak perlu mempelajarinya perincian-perincian akidah melainkan apa yang ada di dalam hadis Jibril yang telah memadai untuknya untuk dia berjaya masuk ke dalam syurga.
Tiga mazhab yang dimaksudkan ini, mazhab pertama adalah mazhab Hanabilah yang dinamakan sebagai mazhab Ahli Hadis. Orang ramai hari ini menamakan mereka sebagai mazhab Salaf, sedangkan sebenarnya mazhab Salaf adalah sebelum itu lagi, iaitulah yang telah kita sebutkan tadi perkataan mereka أمروها كما جاءت, ia bukan tafwidh, ia semata-mata seperti yang dikatakan oleh Ahmad تفسيرها قراءتها، ولا كيف ولا معنى, inilah mazhab Salaf.
Adapun mazhab Hanabilah selepas daripada itu, ialah mereka menjadikan berkaitan jari-jemari yang disifatkan oleh Allah tentang dirinya dan berdasarkan sifat yang dinyatakan oleh Nabi SAW, mereka mentakwilkan ianya adalah sifat. Setiap yang mungkin difahami dalam bentuk menjisimkan atau anggota, mereka takwilkan ia adalah sifat. Maka mereka menyatakan wajah itu sifat, dua tangan itu sifat, mata itu sifat, kaki itu sifat, betis itu sifat bagi ALlah jalla jalalah, diri itu sifat dan berikutnya.
Mazhab kedua adalah mazhab Abu al-Hasan al-Asy’ari, beliau dan Abu Mansur al-Maturidi berpandangan, dari kita membiarkan orang ramai faham menurut ilmu mereka sepertimana jawapan Imam Malik, kita perlu bawa mereka faham menurut ilmu Allah. Jika seseorang bertanya tentang makna الرحمن على العرش استوى, kita jawab: “Allah yang lebih mengetahui tentang makna yang dikehendakinya.” Inilah sepeti yang telah daku nyatakan mazhab tafwidh.
Kemudian mazhab ketiga, iaitulah mazhab ta’wil khususi bukan mazhab ta’wil ‘am seperti mazhab Hanabilah yang telah kami sebutkan tadi yang mengatakan semua ini adalah sifat. Mazhab ta’wil khususi ini maknanya, mereka berkata para sahabat yang mulia, mentakwilkan satu sifat sahaja yang menimbulkan kemusykilan di zaman mereka dan tiada sifat lain yang menimbulkan kemusykilan kepada mereka. Iaitulah sifat ma‘iyyah ‘ammah, kerana ma‘iyyah khassah tidak menimbulkan kemusykilan kerana maknanya al-Nusrah dan al-Tamkin, إنني معكم أسمع وأرى، إن الله مع المحسنين، adapun ma‘iyyah ‘ammah bersama dengan semua makhluk, ia disebut pada dua ayat, dari dua surah yang berturutan, iaitulah surah al-Hadid dan al-Mujadalah, Allah berfirman di dalam surah al-Hadid: وهو معكم أينما كنتم, manakala di dalam surah al-Mujadalah pula: ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم ولا خمسة إلا هو سادسهم ولا أدنى من ذلك ولا أكثر إلا هو معهم ma ‘iiayyah ini apa maknanya? Sabit takwilan tentangnya dari para sahabat yang mulia, antaranya Ummu Salamah dan Ibn ‘Abbas. Telah diriwayatkan daripada mereka berdua maknya ma‘iyyah ini iaitulah al-‘Ilm dan al-Ihathah, yaitulah Dia maha mengetahui akan hal keadaan makhluknya keseluruhannya, sentiasa memerhatikan mereka semua, tiada sesuatu yang tersembunyi, Dia mengetahui apa-apa yang tersembunyi dan yang nyata. Dia mengetahui apa yang di dalam niat mereka, inilah makna ma‘iyyah ‘ammah. Maka mereka mentakwilnya. Mereka berkata “kita telah melakukan qiyas pada ayat-ayat hukum-hakam, mengapa tidak kita lakukan juga qiyas pada ayat-ayat berkaitan akidah? semuanya dari sisi tuhan kita.” Maka mereka mentakwilkannya, mereka mentakwilkan sebagai contoh, mata sebagai basor (penglihatan), mereka takwilkan tangan sebagai qudrah (kuasa). Inilah perbezaan antara mereka dengan mazhab Hanabilah yang mengatakan semua itu adalah sifat Allah, tangan itu sendiri adalah sifat Allah, bukan sifat kepada qudrah, Mata itu sifat Allah, bukan sifat kepada basar (penglihatan). Akan tetapi natijahnya sama, muta‘allaq basar adalah muta‘allaq ‘ain, muta‘allaq qudrah adalah muta‘allaq yad. Kalau kita perhatikan kepada falsafah mereka, kepada muta‘allaqnya maka sumber mereka sama.
Maka mazhab yang tiga ini adalah ahli sunnah. Mazhab takwil ‘am, mazhab takwil khas dan mazhab tafwidh. Oleh itu dapat diketahui bahawa Abu al-Hasan, Ali bin Ismail al-Asy‘ari RH adalah dari kalangan para imam ahli sunnah. Beliau juga dari kalangan mereka yang berada di dalam tiga kurun yang dipuji, beliau juga dari kalangan ulama mazhab Syafie dan dari kalangan ulama hadis yang utama. Beliau juga telah melalui beberapa proses ijtihad, sama seperti para mujtahid yang lain. Pada peringkat awal beliau berada di atas mazhab muktazilah, kemudian beliau meninggalkannya dan mengisytiharkannya, seterusnya beliau berpegang teguh dengan sunnah. Di dalam mazhab sunnah juga beliau memiliki takwilan dan tafwidhan. Beliau sentiasa mengulangi di dalam maqalaat Islamiyyin: وبقولهم أقول beliau nukilkan dari salaf yang terdahulu, beliau berkata: وبقولهم أقول.
Berkaitan dengan pandangan (Asya’irah) bukan dari kalangan ahli sunnah, atau pandangan bahawa sesuatu mazhab itu adalah ahli sunnah, bukanlah bermakna mereka itu ahli syurga. Syurga itu adalah perkara berkaitan akhirat. Allah sahaja yang mengetahui siapa dari kalangan ahli syurga. Kita tidak boleh mengeluarkan penetapan tentang siapa ahli syurga, kita tidak nyatakan seseorangpun dari kalangan ahli syurga atau neraka melainkan apa yang telah ditetapkan oleh Rasulullah, kerana perkara ini tidak akan diketahui melainkan melalui jalan wahyu. Akan tetapi pada nisbah mazhab ahli sunnah, ahli sunnah di dalam fiqh sebagai contoh, terdapat banyak mazhab. Yang tinggal untuk diikuti seperti mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hambali, yang ada pada mereka kebenaran dan kesilapan. Keberadaan mereka sebagai ahli sunnah bukan bermaksud kesemua mereka benar, tidak. Mustahil pandangan yang bertentangan, tapi semuanya betul. Maka demikian juga tiga mazhab akidah ini, mazhab Asy’ari, mazhab Maturidi dan mazhab Hanabilah. Kesemua mereka dari kalangan ahli sunnah. Sebahagian mereka ada yang tersilap yang mengeluarkan mereka dari ahli sunnah dalam bab yang tersilap tersebut akan tetapi tidak dikeluarkan mereka dari ahli sunnah pada bab yang lain. Demikian juga keberadaan mereka sebagai ahli sunnah bukan bermakna pandangan-pandangan dan ijtihad-ijtihad mereka mesti benar. Bahkan pandangan-pandangan mereka itu ada yang benar ada pula yang tersilap. Mereka adalah mujtahid, maka dibolehkan kepada mereka untuk berijtihad. Bahkan ijtihad itu wajib ke atas mereka disebabkan keperluan.
Pengacara: “Jika begitu, harus kepada orang ramai untuk mengikut salah satu dari tiga mazhab ini…”
Al-Syeikh Muhhammad Hasan Wulid al-Dadu: “Ia bukan isu harus ittiba’. Pada nisbah orang awam yang tidak tahu, mereka hendaklah mengimani asas yang telah kami sebutkan, yang bukan mazhab kepada seseorangpun. Dia imani kandungan hadis Jibril dan apa yang dibawa oleh al-Quran secara jelas. Jika dia mati dalam keadaan sebegini, sekalipun dia tidak mempelajari persoalan-persoalan perbezaan akidah tiga mazhab ini, tidak memudharatkan dia. Namun pada nisbah penuntut ilmu, yang menjadi benteng menjelaskan syubhah ini, mesti mereka bermazhab (dengan salah satu mazhab ini) pada awalnya, kemudian setelah itu, dia boleh bebas dari bermazhab dan memilih dalam satu-satu permasalahan, mazhab ini untuk diikuti atau mazhab itu untuk diikuti. Ia benar-benar sama seperti fiqh. Ramai di kalangan manusia beranggapan permasalah-permasalah akidah semuanya qat‘iyyah, ini tidak benar. Mazhab-mazhab akidah bukan dalam persoalan asas syariat, bukan juga dalam muhkam dan thawabit. Bahkan ianya adalah persoalan ijtihad, benar-benar sama seperti persoalan hukum-hakam fiqh. Ilmu akidah benar-benar sama seperti ilmu fiqh (terdapat perkara prinsip yang disepakati dan perkara cabang yang memerlukan ijtihad).