Tauhid Asma Wa Sifat
Ilmu akidah di sisi para ulama ahli sunnah wal jamaah dahulunya dikenali dengan beberapa nama, seperti ilmu akidah, ilmu i’tiqad, ilmu tauhid seperti Ibn Khuzaimah yang menamakan salah satu kitabnya sebagai Kitab al-Tauhid wa Ithbat Sifat al-Rabb ‘Azza wa Jalla, demikian juga Ibn Mandah dengan Kitab al-Tauhid wa Ma’rifah Asma’ Allah wa sifatih ‘ala al-Ittifaq wa al-Tafarrud, dinamakan juga sebagai al-Sunnah seperti kitab Usul al-Sunnah oleh Imam Ahmad bin Hambal, dinamakan juga sebagai al-Syari‘ah seperti kitab al-Syari‘ah oleh al-Ajurriy, dinamakan juga sebagai Usul al-Din dan dinamakan juga sebagai al-Iman.
Persoalan Tauhid asma dan sifat, termasuk dalam tuntutan beriman kepada rukun iman yang enam seperti yang dinyatakan dalam hadis Jibril yang diriwayatkan oleh Imam Muslm dalam sahihnya.
Beriman kepada Allah tertegak atas tiga bahagian tauhid, iaitulah Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Asma’ wa Sifat.
Terdapat tujuh kaedah memahami ayat-ayat sifat di sisi al-Salaf al-Salih, iaitulah;
[1] Sifat Allah SWT adalah tauqifiyyah.
Kaedah ini termasuk dalam kaedah utama Ahli Sunnah wal Jamaah berkaitan i’tiqad. Maksudnya ialah kita berpada dengan wahyu yang menceritakan tentang Allah SWT. Kita tidak akan melangkauinya pada mensabitkan sifat kepada Allah SWT. Apa-apa yang disabitkan oleh Allah untuk diri-Nya, kita mensabitkan perkara yang sama kepada-Nya. Demikian juga apa-apa yang dinafikan oleh Allah SWT dari diri-Nya, maka kita juga menafikan perkara itu dari-Nya.
Kaedah pertama ini mudah dan simple, namun ia penting. Semoga Allah SWT mengurniakan ganjaran pahala berlipat kali ganda kepada para ulama yang telah berjaya membuat kesimpulan ini dan menetapkannya sebagai kaedah penting. Ia menjadikan kita semua berapa pada kedudukan selamat di dunia dan akhirat.
Oleh itu apa-apa yang Allah sabitkan untuk diri-Nya, maka kita juga mensabitkan untuk Allah perkara tersebut. Allah mensabitkan untuk diri-Nya tangan, wajah, kaki dan lainnya, Dia juga menyatakan yang Dia turun, istiwa’ yang terdiri dari sifat-sifat af‘al atau sifat perbuatan, maka kita juga mensabitkannya untuk Allah menurut apa yang Dia sabitkan untuk diri-Nya sendiri, tanpa tasybih (bebas dari menyerupakan Allah dengan makhluk).
Jika di hari kiamat nanti kita ditanya mengapa kamu sabitkan tangan, istiwa, turun dan lainnya kepada Allah? Maka kita akan jawab: “Wahai Allah, semua itu bukanlah datang dari diri kami sendiri, sebaliknya ia berdasarkan apa yang Dikau sabitkan untuk diri-Mu dalam kitab-Mu al-Quran dan berdasarkan pengkhabaran Nabi-Mu yang dipercayai. Daku dapati manusia memiliki berbagai pendirian mereka dalam perkara ini. Maka daku mengambil tindakan untuk kembali kepada kitab-Mu al-Quran dan sunnah Nabi-Mu. Lalu daku turuti apa-apa yang zahir dari dua sumber dari-Mu itu.” Inilah hujah kita di hadapan Allah SWT di akhirat nanti.
Berbeza bagi mereka yang mengambil jalan takwil. Jika mereka ditanya mengapa kamu semua menafikan sifat bagi Allah, apa-apa yang Allah sendiri telah sabitkan untuk dirnya? Mungkin antara jawapan yang mereka akan katakan ialah; “Kami dapati sifat-sifat-Mu dalam al-Quran dan al-Sunnah pada zahirnya tidak bersesuai dengan-Mu. Kami juga melihat zahir sifat-sifat yang terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah itu boleh mendatangkan tasybih atau penyerupaan Dikau dengan makhluk-Mu. Lalu kami nafikan sifat-sifat tersebut dari-Mu.” Jika ini jawapannya, apakah mereka tidak bimbang jika Allah persoalkan: “Apakah kamu lebih mengetahui tentang Ku dari Aku sendiri?” atau dengan soalan: “Apakah kamu lebih kenal Aku berbanding rasul yang telah mensabitkan sifat-sifat ini kepada-Ku? Lalu kamu mengikut perkataan orang ini dan orang itu dan meninggalkan zahir al-Quran dan al-Sunnah terhadap perkara yang kamu tiada pengetahuan tentangnya?” Jawapan ini satu yang menakutkan.
Kerana itu, sifat Allah adalah tauqifiyyah, dengan maksud, kita tidak akan mensabitkan apa-apa sifat kepada Allah melainkan dengan dalil dari al-Quran dan al-Sunnah iaitu berpada dengan batasan al-Quran dan al-Sunnah.
Timbul persoalan, bagaimana mengambil petunjuk dari wahyu berkaitan dengan sifat Allah?
Jawapannya: Jalan mengetahui petunjuk wahyu berkaitan sifat Allah ada tiga, iaitulah;
(1.1) melalui al-qaul atau perkataan (dari al-Quran mahupun al-Sunnah),
(1.2) melalui perbuatan Nabi SAW dan
(1.3) pengakuan Nabi SAW. Ia sama seperti pengertian Sunnah Nabi SAW iaitu apa-apa yang sabit dari Nabi SAW terdiri dari perkataan baginda, perbuatan dan perakuan baginda SAW.
[1.1] Wahyu memberi petunjuk kepada sifat Allah melalui al-Qaul atau perkataan sama ada dari al-Quran atau al-Sunnah dalam bentuk;
[i] Tasrih (menjelaskan) dan mensabitkan ia adalah sifat secara jelas. Seperti tangan (اليد) berdasarkan ayat al-Quran: لما خلقت بيدي, rahmah, berdasarkan ayat al-Quran: إن رحمة الله قريب من المحسنين, wajah, berdasarkan ayat al-Quran: ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام. Ayat-ayat al-Quran ini secara jelas mensabitkan sifat. Ia dalam kumpulan pentunjuk-petunjuk wahyu dalam kategori al-Qaul atau perkataan akan sifat Allah SWT.
[ii] Tasrih (تصريح) sesuatu nama bagi Allah SWT. Ini kerana kaedah menyatakan “setiap nama bagi Allah mengandung makna sifat.” Ini bermaksud semua nama-nama Allah yang sabit dalam al-Quran dan al-Sunnah, mengndung juga makna sifat. Apabila Allah menamakan diri-Nya sebagai سميعا، بصيرا، حكيما، عليا، خبيرا، عليما، maka nama Allah سميعا menunjukkan juga kepada salah satu sifat Allah iaitulah سمع atau mendengar. Nama Allah بصيرا menunjukkan juga Allah bersifat dengan sifat بصر atau melihat. Nama Allah حكيما menunjukkan juga sifat Allah ialah حكمة. Nama Allah عليا menunjukkan juga sifat-Nya عُلُو atau ketinggian pada kedudukan dan zat.
[iii] Wahyu dari al-Quran atau al-Sunnah menyatakan sesuatu perbuatan Allah yang menunjukkan sifat, seperti perbuatan الاستواء dalam firman Allah الرحمن على العرش استوى, di mana istawa adalah perbuatan Allah yang menunjukkan sifat-Nya, al-Istiwa’. Demikian juga sifat nuzul bagi Allah melalui hadis ينزل ربنا حين يبقى ثلث الليلة yang menjelaskan perbuatan Allah. Sama juga dengan sifat maji’ (المجيء) berdasarkan ayat al-Quran: وجاء ربك والملائكة صفا صفا. Sifat سمع atau mendengar, demikian juga بصر atau melihat bagi Allah juga datang dari ayat al-Quran dalam bentuk menyebut perbuatan Allah iaitulah إنني معكما أسمع و أرى. Ada beberapa tempat ia datang dengan fi’il madhi seperti سمع الله قول التي..., ada pula dengan fi’il mudhari’ والله يسمع تحاوركما....
[1.2] Wahyu memberi petunjuk kepada sifat Allah melalui perbuatan Nabi SAW. Contohnya baginda pernah membuat isyarat ke langit bagi menunjukkan ketinggian dan di atas. Demikian juga hadis Muslim yang menyatakan: فَقالَ بإصْبَعِهِ السَّبَّابَةِ، يَرْفَعُهَا إلى السَّمَاءِ وَيَنْكُتُهَا إلى النَّاسِ: اللَّهُمَّ اشْهَدْ، اللَّهُمَّ اشْهَدْ، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ. Demikian juga berdasarkan hadis Abu Hurairah RA di sisi Abu Daud dengan sanad yang dinilai sahih oleh al-Albani di mana baginda SAW pernah membaca ayat al-Quran dan mengisyaratkan kepada telinga dan mata baginda. Kata Abu Hurairah RA:
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا إلى قولِهِ تعالى : سَمِيعًا بَصِيرًا قالَ : رأيتُ رسولَ اللَّهِ صلَّى اللهُ عليْهِ وسلَّمَ يضعُ إبْهامَهُ علَى أذنِهِ ، والَّتي تليها علَى عينِهِ ، قالَ أبو هريرةَ : رأيتُ رسولَ اللَّهِ صلَّى اللهُ عليْهِ وسلَّمَ ، يقرَؤُها ويَضعُ إصبعيْهِ ، قالَ ابنُ يونسَ : قالَ المقرئُ : [ يَعني ( إنَّ اللَّهَ سميعٌ بصيرٌ ) يعني : أنَّ للَّهِ سمعًا وبصرًا
Hadis-hadis ini menunjukkan baginda SAW melakukan perbuatan bagi menunjukkan sebahagian daripada sifat Allah SWT.
[1.3] Wahyu memberi petunjuk kepada sifat Allah melalui perakuan Nabi SAW. Contoh popular dalam masalah ini adalah hadis jariah. Di mana Nabi SAW pernah bertanya kepada seorang hamba wanita: “Di mana Allah?” Lalu wanita itu menjawab: الله في السماء, jawapan ini mensabitkan Allah di atas dan jawapan ini diperakui oleh Nabi SAW. Seterusnya baginda bertanya kepada wanita tersebut: ومن أنا؟. Wanita itu menjawab: أنت رسول الله. Lalu Nabi SAW sabdakan kepada tuan yang memiliki hamba wanita tersebut: أعتقها فإنها مؤمنة.
[2] Sifat Allah adalah sifat kamal mutlaq (kesempurnaan yang mutlaq)
Maksudnya ialah sifat Allah adalah sifat yang memiliki kesempurnah yang tiada batasnya. Perkara ini terbukti melalui jalan wahyu seperti firman Allah وله المثل الأعلى iaitulah Allah memiliki kesempurnaan yang paling sempurna dalam semua sifat-Nya. Apabila kita mengakui hamba memiliki ilmu, demikian juga Allah memiliki ilmu, hamba memiliki pendengaran, Allah juga memiliki pendengaran, namun ilmu dan pendengaran Allah adalah tiada batasnya dan yang paling sempurna. Demikian juga akal menunjukkan sifat Allah adalah sifat yang memiliki kesempurnaan yang tiada batasnya.
Akal manusia mengakui orang yang melihat dan mendengar adalah orang yang sempurna sifatnya. Manakala sesiapa yang tidak mendengar dan melihat, adalah seorang yang serba kekurangan. Apabila akal manusia mengakui adanya sifat mendengar, melihat, mengetahui pada seseorang insan itu satu kesempurnaan. Manakala tiadanya sifat-sifat ini pada seseorang menunjukkan kekurangan. Maka semestinya tuhan yang menganugerahkan sifat-sifat yang menjadikan makhluk itu sempurna, Dia juga memiliki sifat-sifat kesempurnaan ini pada tahap yang paling tinggi dan sempurna bersesuai dengan keagungan-Nya.
[3] Bab sifat lebih luas berbanding bab sifat dan bab ikhbar lebih luas dari bab sifat.
Setiap nama Allah mengandung makna sifat, namun tidak sebaliknya. Apabila Allah menamakan diri-Nya sebagai سميعا، بصيرا، حكيما، عليا، خبيرا، عليما، maka Dia juga bersifat dengan sifat سمع، بصر، حكمة، علو، علم، dan lain-lainnya. Berbeza dengan sifat, ia tidak mengandung nama untuk Allah. Sebagai contoh, antara sifat Allah adalah الكلام iaitu berbicara. Kita tidak boleh mengatakan salah satu nama Allah ialah المتكلم. Sama halnya tidak boleh manamakan Allah dengan nama: مخادع sekalipun terdapat ayat yang menyebut sifat perbuatan-Nya وهو خادعهم, tidak boleh juga menamakan Allah dengan nama ماكر sekalipun terdapat ayat al-Quran yang menyebut sifat perbuatan-Nya: ومكروا ومكر الله والله خير الماكرين.
Satu perkara yang perlu diberi perhatian juga iaitulah dalam persoalan menceritakan tentang Allah SWT (الإخبار), ia ada keluasan. Sehinggakan terdapat beberapa lafaz yang tiada dalam al-Quran dan al-Sunnah, namun ia boleh digunakan bagi menceritakan tentang Allah, terutamanya bagi tujuan mendekatkan kefahaman atau membantah golongan yang menyeleweng.
[4] Dalam mensabitkan sifat Allah, wajib bebas dari empat perkara:
[i] Mensabitkan tanpa memisalkan. Iaitulah kita mensabitkan sesuatu sifat kepada Allah berdasarkan apa Allah sendiri sabitkan untuk diri-Nya, tanpa memisalkannya dengan sifat makhluk.
[ii] Tanzih tanpa ta’til. Iaitulah kita tanzihkan atau membersihkan atau membebaskan Allah dari sebarang tamsil atau memisalkan dengan sifat makhluk. Kita wajib meyakini bahawa sifat-Nya tidak semisal sifat makhluk. Kita nafikan untuk Allah sifat yang menyamai makhluk dan sifat yang memiliki kekurangan. Namun tampa ta’til atau tanpa menafikannya sama sekali. Ia bermaksud jangan melampau dalam penafian kerana bimbang memisalkan sifat Allah dengan makhluk sehingga menafikan sifat yang Allah telah tetapkan untuk diri-Nya. Seperti contoh sifat tangan, istiwa, nuzul dan seumpamanya. Dalam kalangan ahli kalam, ada yang mengatakan sifat-sifat seperti tangan, istiwa, nuzul dan seumpamanya juga ada pada makhluk. Maka kita wajib menafikannya pada Allah agar kita dapat menafikan pernyerupaan Allah dengan makhluk. Ini adalah sikap melampau dalam penafian sehingga membawa kepada ta’til iaitulah menafikan sama sekali.
Ahli Sunnah wa al-Jamaah tidak menempuh cara yang sama dengan ahli kalam. Sebaliknya ahli sunnah wal jamaah menyatakan, perbicaraan kita tentang sifat Allah adalah berdasarkan peraturan dan qanun yang sama, iaitulah; apa-apa yang Allah sabitkan kepada dirinya, maka kita sabitkan perkara itu pada Allah. Namun pensabitan ini dengan panduan “tanpa menyerupakan (تمثيل) dan mengumpamakan (تشبيه) Allah dengan makhluk dan tanpa menafikan sama sekali sifat (تعطيل).”
[iii] Menghentikan keinginan untuk mengetahui kaifiat sifat Allah.
Sifat Allah tidak mampu diketahui hakikat dan kaifiatnya oleh makhluk. Kita tidak nafikan semua sifat Allah memiliki hakikatnya yang sabit. Namun apakah kita dapat mengetahui hakikat ilmu Allah? Hakikat tangan Allah? Hakikat penglihatan Allah? hakikat pendengaran Allah? Dan sebagainya? Oleh itu, kita mensabitkan makna untuk sifat Allah namun kita tidak memiliki pengetahuan tentang hakikat dan kaifiatnya.
Oleh itu wajib kita menghentikan keinginan untuk mengetahui tentang hakikat dan kaifiat sifat atau dengan kata lain, wajib kita menghentikan khayalan-khayalan akal kita dari menceroboh memikirkan hakikat dan kaifiat perkara yang dihijabkan dari kita semua untuk mengetahuinya. Sebaliknya hendaklah kita beriltizam mengenal Allah menurut perkara yang diizinkan dan dengan melaluinya kita mengetahui sifat-sifat Allah dan mengenali-Nya, demikian juga mengenal perintah dan tegahan Allah.
[iv] Wajib menjauhi dua tahrif (penyelewengan), iaitulah tahrif pada lafaz dan tahrif pada maknawi.
Tahrif lafzi seperti yang dilakukan oleh Yahudi dan Kristian terhadap Taurah dan Injil. Mereka menukar-ganti lafaz dari Taurah dan Injil dengan lafaz rekaan mereka sendiri. Perbuatan ini dilakukan oleh sebahagian ahli kalam seperti mereka mengubah baris pada kalimah Allah kepada baris mansub: وكلم اللهَ موسى تكليما. Lalu mereka mengatakan yang berkata-kata adalah Nabi Musa.
Manakala tahrif pada makna, banyak berlaku dalam kitab-kitab Asya‘irah, seperti mengubah makna nuzul Allah kepada nuzul perintah-Nya, nuzul malaikat-Nya, nuzul rahmat-Nya, istiwa’ kepada istawla’, yad kepada quwwah. Perbuatan ini adalah perbuatan tahrif pada makna. Semua ini sebenarnya adalah tahrif iaitulah menyelewengkan makna wahyu, namun diubah namanya kepada takwil agar dilihat baik, kerana takwil boleh membawa maksud yang benar iaitulah tafsir. Manakala tahrif adalah perbuatan yang keji seperti firman Allah SWT: يحرفون الكلم عن مواضعه “mereka (orang Yahudi) menyelewengkan kalam Allah dari maksud yang sebenarnya.”
[5] Sifat Allah diketahui oleh kita dari sudut iktibar makna, tidak diketahui oleh kita dari sudut i’tibar hakikat dan kaifi.
Apabila Allah SWT berfirman: قد سمع الله “Sesungguhnya Allah telah mendengar”, إن الله سميع بصير “Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat”, dua ayat ini mengisbatkan pendengaran dan penglihatan kepada Allah. Tiada seorangpun dalam kalangan manusia yang tidak mengetahui makna mendengar dan melihat. Akan tetapi hakikat sifat mendengar dan melihat pada Allah tidak diketahui oleh mana-mana manusia. Kerana itu Allah berfirman: لا يحيطون به علما iaitulah “tiada sesuatu yang melingkari ilmunya tentang zat dan kaifiat sifat Allah.” Oleh itu manusia tidak mengetahui hakikat zat dan hakikat sifat Allah.
[6] Perbicaraan tentang sifat adalah satu cabang dari perbicaraan tentang zat
Kaedah ini bertujuan menolak golongan muattilah yang melakukan penolakan menyeluruh (تعطيل كلي). Terdapat dua ketegori penolakan (التعطيل). Pertama ta’thil atau penolakan menyeluruh seperti yang dilakukan oleh golongan Jahmiyyah, Muktazilah dan golongan falsafah. Kedua ta’thil juzi‘e (تعطيل جزئي) atau penolakan secara juzi‘e iaitulah menerima sebahagian sifat dan menolak pada sebahagian sifat yang lain seperti yang dilakukan oleh Asya‘irah Akan tetapi dan Maturidiyyah. Asya‘irah sebagai contoh hanya menerima tujuh sifat iaitulah sifat yang dapat dibuktikan dengan akal dan sama’ (sumber dari al-Quran dan al-Sunnah). Ini bukanlah bermakna Asya‘irah menolak sifat lain dari tujuh sifat ini. Sebaliknya sifat lain mereka akan melakukan tahrif yang mereka namakan sebagai takwil.
Kaedah keenam ini bertujuan menolak golongan muattilah yang melakukan penolakan menyeluruh (تعطيل كلي). Ia seperti berkata kepada golongan yang menolak sifat Allah secara menyeluruh, apabila anda mengisbatkan zat kepada Allah, dalam masa yang sama anda juga menisbatkan zat kepada makhluk. Apakah bila anda mengisbatkan zat kepada makhluk, bermakna anda telah menyerupakan Allah dengan makhluk? Jika jawapannya tidak, maka inilah maksud kaedah, iaitulah perkataan berkaitan sifat adalah satu cabang dari perkataan berkaitan zat. Adanya zat Allah adalah tidak sama dengan adanya zat makhluk. Maka demikianlah berkaitan dengan sifat-sifat lain bagi Allah. Memahaminya sama sepertimana kita memahami tentang zat Allah.
Sama juga jika kita nyatakan zat Allah qadim atau tiada permulaannya. Maka semua yang berada pada zat juga adalah qadim. Jika kita mengatakan zat Allah qadim, maka demikianlah dengan sifat-sifat Allah seperti pendengaran, penglihatan dan seumpamanya adalah qadim juga.
Demikian juga apabila pengetahuan tentang zat Allah tidak dapat diketahui perinciannya oleh makhluk, maka demikianlah sifat Allah, tidak dapat diketahui perinciannya oleh makhluk (امتناع الإحاطة بالله في ذاته وصفاته وأفعاله).
Apabila kita mensabitkan zat kepada Allah, dalam masa yang sama kita mensabitkan zat kepada makhluk. tidaklah pula kita mendakwa penyerupaan zat Allah dengan zat makhluk (استحالة التماثل بين الخالق والمخلوق).
[7] Perkataan tentang sebahagian sifat Allah sama seperti perkataan tentang sifat Allah yang lain
Kaedah ini bertujuan menolak pemahaman golongan Asya‘irah dan Maturidiyyah yang menerima sebahagian sifat dan menolak sebahagian sifat yang lain kepada Allah. Lalu dikatakan kepada mereka apabila anda mensabitkan sebahagian sifat kepada Allah seperti mendengar, melihat, berilmu dan seumpamanya dengan maka sifat-sifat tersebut sekalipun dimiliki oleh makhluk, namun sifat yang ada pada Allah tidak sama seperti sifat yang ada pada makhluk. Maka sepatutnya anda hendaklah mensabitkan sebahagian sifat yang lain menggunakan kaedah yang sama iaitulah semua sifat yang Allah sabitkan pada diri-Nya seperti nuzul, istiwa’, maji’ dan seumpamanya tidak sama dengan sifat yang ada pada makhluk.