Al-Salaf al-Soleh dalam memahami ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Nabi SAW berkaitan sifat Allah SWT menempoh jalan mensabitkan maknanya dan mentafwidkan (menyerahkan) kaifiat (cara, bentuk dan perinciannya) kepada ALlah SWT.
Huraiannya seperti berikut:
[1] Apakah Makna Zahir Ayat-ayat Sifat Adalah Maksud Yang Dikehendaki. Golongan Mufawwidhah Mu'attilah & Mu'awwilah Mu'attilah Menyelewengkan Nukilan Maksud Generasi Salaf
Zahir terbahagi kepada dua:
[1.1] Zahir nusus di sisi Ahlu Sunnah wal Jamaah.
Ahlu Sunnah wal Jamaah, menyatakan apabila disandarkan sesuatu sifat kepada Allah maka ia merujuk kepada zahir dan hakikat yang layak dengan Allah SWT. Kerana itu mazhab Ahl Sunnah wal Jamaah dalam bab sifat ialah, mengithbathkan tanpa tamthil (mengumpamakan), mentanzihkan tanpa ta’til (mensucikan Allah dari sebarang kekurangan tanpa menafikan makna sifat), mentafwidh atau menyerahkan pengetahuan tentang kaifiyyat sesuatu sifat kepada Allah SWT. Ini kerana manusia tidak mampu mengetahui tentang kaifiyyat zat, demikian juga tentang kaifiyyah sifat kepada zat Allah.
Ahlus Sunnah wal Jamaah memahami nusus ayat-ayat sifat menurut zahirnya yang layak dengan Allah SWT dan tidak akan berpaling dari makna zahir ayar dengan menyelewengkan makna zahir ini dan membuat andaian jauh dari makna zahir. Ahlus Sunnah juga tidak akan mengatakan zahir nusus ayat sifat membawa kepada tamthil, tajsim, tashbih atau tarkib. Ini kerana Ahlu Sunnah berkeyakinan sifat sesuatu menurut zat yang disifatkan. Apabila zat Allah tidak menyerupai dan menyamai zat makhluk, maka demikianlah sifat-sifat Allah juga tidak menyerupai dan menyamai sifat-sifat makhluk.
[1.2] Zahir nusus di sisi Ahli Bidaah.
Ahli Bidaah apabila membaca sesuatu ayat sifat berkeyakinan, zahir tersebut menyebabkan berlaku tajsim dan tasybih. Mereka dalam permasalahan ayat sifat menempuh jalan mengandaikan tasybih dan tajsim terlebih dahulu kepada ayat-ayat sifat tersebut. Setelah itu memikirkan jalan atau kaedah menafikan andaian tasybih dan tajsim tersebut.
Kata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah RH:
وَاعْلَمْ أَنَّ مِنْ الْمُتَأَخِّرِينَ مَنْ يَقُولُ: مَذْهَبُ السَّلَفِ إقْرَارُهَا عَلَى مَا جَاءَتْ بِهِ مَعَ اعْتِقَادٍ أَنَّ ظَاهِرَهَا غَيْرُ مُرَادٍ، وَهَذَا اللَّفْظُ «مُجْمَلٌ» فَإِنَّ قَوْلَهُ: ظَاهِرَهَا غَيْرُ مُرَادٍ يَحْتَمِلُ أَنَّهُ أَرَادَ بِالظَّاهِرِ نُعُوتَ الْمَخْلُوقِينَ وَصِفَاتِ الْمُحْدَثِيْن، مِثْلُ أَنْ يُرَادَ بِكَوْنِ «اللَّهِ قَبِلَ وَجْهِ الْمُصَلِّي» أَنَّهُ مُسْتَقِرٌّ فِي الْحَائِطِ الَّذِي يُصَلِّي إلَيْهِ وَإِنَّ «اللَّهَ مَعَنَا» ظَاهِرُهُ أَنَّهُ إلَى جَانِبِنَا وَنَحْوُ ذَلِكَ فَلَا شَكَّ أَنَّ هَذَا غَيْرُ مُرَادٍ. وَمَنْ قَالَ: إنَّ مَذْهَبَ السَّلَفِ أَنَّ هَذَا غَيْرُ مُرَادٍ فَقَدْ أَصَابَ فِي الْمَعْنَى لَكِنْ أَخْطَأَ بِإِطْلَاقِ الْقَوْلِ بِأَنَّ هَذَا ظَاهِرُ الْآيَاتِ وَالْأَحَادِيثِ فَإِنَّ هَذَا الْمُحَالَ لَيْسَ هُوَ الظَّاهِرُ عَلَى مَا قَدْ بَيَّنَّاهُ فِي غَيْرِ هَذَا الْمَوْضِعِ، اللَّهُمَّ إلَّا أَنْ يَكُونَ هَذَا الْمَعْنَى الْمُمْتَنِعُ صَارَ يَظْهَرُ لِبَعْضِ النَّاسِ فَيَكُونُ الْقَائِلُ لِذَلِكَ مُصِيبًا بِهَذَا الِاعْتِبَارِ مَعْذُورًا فِي هَذَا الْإِطْلَاقِ، فَإِنَّ الظُّهُورَ وَالْبُطُونَ قَدْ يَخْتَلِفُ بِاخْتِلَافِ أَحْوَالِ النَّاسِ وَهُوَ مِنْ الْأُمُورِ النِّسْبِيَّةِ. وَكَانَ أَحْسَنُ مِنْ هَذَا أَنْ يُبَيِّنَ لِمَنْ اعْتَقَدَ أَنَّ هَذَا هُوَ الظَّاهِرُ أَنَّ هَذَا لَيْسَ هُوَ الظَّاهِرَ حَتَّى يَكُونَ قَدْ أَعْطَى كَلَامَ اللَّهِ وَكَلَامَ رَسُولِهِ حَقَّهُ لَفْظًا وَمَعْنًى، وَإِنْ كَانَ النَّاقِلُ عَنْ السَّلَفِ أَرَادَ بِقَوْلِهِ: الظَّاهِرُ غَيْرُ مُرَادٍ عِنْدَهُمْ أَنَّ الْمَعَانِيَ الَّتِي تَظْهَرُ مِنْ هَذِهِ الْآيَاتِ وَالْأَحَادِيثِ مِمَّا يَلِيقُ بِجَلَالِ اللَّهِ وَعَظَمَتِهِ وَلَا يَخْتَصُّ بِصِفَةِ الْمَخْلُوقِينَ بَلْ هِيَ وَاجِبَةٌ لِلَّهِ أَوْ جَائِزَةٌ عَلَيْهِ جَوَازًا ذِهْنِيًّا أَوْ جَوَازًا خَارِجِيًّا، غَيْرَ مُرَادٍ فَهَذَا قَدْ أَخْطَأَ فِيمَا نَقَلَهُ عَنْ السَّلَفِ أَوْ تَعَمَّدَ الْكَذِبَ؛ فَمَا يُمْكِنُ أَحَدٌ قَطُّ أَنْ يَنْقُلَ عَنْ وَاحِدٍ مِنْ السَّلَفِ مَا يَدُلُّ - لَا نَصًّا وَلَا ظَاهِرًا - أَنَّهُمْ كَانُوا يَعْتَقِدُونَ أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ فَوْقَ الْعَرْشِ وَلَا أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ لَهُ سَمْعٌ وَلَا بَصَرٌ وَلَا يَدٌ حَقِيقَةً، وَقَدْ رَأَيْتُ هَذَا الْمَعْنَى يَنْتَحِلُهُ بَعْضُ مَنْ يَحْكِيهِ عَنْ السَّلَفِ وَيَقُولُونَ إنَّ طَرِيقَةَ أَهْلِ التَّأْوِيلِ هِيَ فِي الْحَقِيقَةِ طَرِيقَةُ السَّلَفِ - بِمَعْنَى أَنَّ الْفَرِيقَيْنِ اتَّفَقُوا عَلَى أَنَّ هَذِهِ الْآيَاتِ وَالْأَحَادِيثَ لَمْ تَدُلَّ عَلَى صِفَاتِ اللَّهِ تعالى وَلَكِنَّ السَّلَفَ أَمْسَكُوا عَنْ تَأْوِيلِهَا والمتأخرون رَأَوْا الْمَصْلَحَةَ فِي تَأْوِيلِهَا لِمَسِيسِ الْحَاجَةِ إلَى ذَلِكَ وَيَقُولُونَ: الْفَرْقُ بَيْنَ الطَّرِيقَيْنِ أَنَّ هَؤُلَاءِ قَدْ يُعَيِّنُونَ الْمُرَادَ بِالتَّأْوِيلِ وَأُولَئِكَ لَا يُعَيِّنُونَ لِجَوَازِ أَنْ يُرَادَ غَيْرُهُ
Maksudnya: “Ketahuilah bahawa dalam kalangan ulama kemudian ada yang berkata bahawa mazhab Salaf ialah mengakui apa yang dibawa (nusus al-Quran dan al-Sunnah) dengan beri’tiqad ia bukan memaksudkan pada zahirnya. Lafaz ini mujmal (perlukan penjelasan). Ini kerana ungkapan “zahir nusus tidak memaksudkan” boleh difahami ia memaksudkan kepada zahir sifat makhluk dan sifat-sifat baharu, seperti memahami maksud hadis yang menyebut: “Allah berada di arah hadapan seseorang menunaikan solat” bahawa Allah menetap dan mengambil tempat di hadapan dinding yang dihadapnya ketika solat, demikian juga memahami maksud hadis yang menyebut: Sesungguhnya Allah bersama dengan kita” bahawa zahirnya memberi faham Allah berada di sisi kita, dan seumpamanya, maka tidak diragukan lagi bahawa makna zahir seperti ini bukanlah maksud yang dikehendaki oleh nusus. Oleh itu sesiapa yang berkata bahawa mazhab Salaf berpandangan zahir nusus bukan yang dikehendaki maksudnya, dia tepat jika ini yang dimaksudkan dengan zahir makna tersebut. Akan tetapi dia tersilap dengan mengitlaqkan sebutan makna seperti ini yang dimaksudkan oleh zahir ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis (sifat Allah), kerana makna zahir seperti ini adalah suatu yang mustahil (difahami di sisi al-Salaf al-Salih). Bukan ini yang dimaksudkan dengan zahir (pada nusus al-Quran dan hadis tentang sifat) dari penjelasan-penjelasan kami. Melainkan jika benar-benar berlaku makna zahir yang salah ini telah menjadi suatu yang dimaksudkan oleh sebahagian orang. Ketika itu sesiapa yang menyatakan “nusus al-Quran dan hadis tentang ayat sifat, tidak memaksudkan pada zahirnya” adalah benar pada sudut ini, dan dia diberi kemaafan dengan pernyataanya sedemikian tanpa sebarang keterikatan yang dibuat. Ini kerana sesungguhnya zuhur (sesuatu yang terserlah) dan butun (sesuatu yang tersembunyi), kadang-kala berbeza menurut keadaan manusia. Ia termasuk perkara yang berbeza pada nisbi. Perkara yang lebih baik ialah memberi penjelasan kepada sesiapa yang berkeyakinan dengan makna zahir yang salah ini bahawa bukan zahir menurut pemahamannya itu yang dimaksudkan oleh nusus al-Quran dan hadis. Dengan itu barulah dia telah letakkan kalam Allah dan Rasul pada kedudukan sebenarnya pada lafaz dan makna. (Namun) Jika seseorang yang menukilkan perkataan salaf “ia bukan memaksudkan pada zahirnya” di sisi salaf ialah tidak memaksudkan kepada makna-makna zahir nusus al-Qurdan dan hadis yang layak dengan keagungan Allah dan kebesaran-Nya, makna yang dikhususkan pada sifat makhluk, makna zahir sifat yang wajib atau harus ada Allah, sama ada harus zihniy atau kharijiy,[1] maka orang yang menukilkan perkataan salaf ini telah tersilap dalam pemahamannya terhadap perkataan salaf, atau dia sengaja hendak berbohong atas nama salaf. Tidak mungkin sama sekali seseorang mampu menukilkan daripada salaf sesuatu bukti sama ada secara nas atau zahir yang menunjukkan mereka (al-Salaf al-Salih) berkeyakinan Allah tidak berada di atas arasy-Nya, tidak bersifat dengan sifat mendengar, melihat, tidak bersifat memiliki tangan secara hakikat. Aku sendiri melihat bagaimana sebahagian orang menyelewengkan hikayat dari salaf. Mereka berkata bahawa jalan ahli takwil pada hakikatnya adalah jalan yang sama dengan jalan salaf – dengan maksud kedua-dua mereka sepakat ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis tentang sifat tidak memaksudkan kepada sifat Allah Taala (pada makna ayat), sebaliknya salam tidak mahu mentakwilkannya manakala golongan kemudian melihat adanya keperluan yang mendesak untuk mentakwilkannya. Mereka berkata: “perbezaan antara dua jalan ini hanyalah pada golongan kemudian menetapkan maksud yang dikehendaki oleh al-Quran dan hadis dengan mentakwilkannya, manakala salah (menurut dakwaan mereka) tidak menta’yinkan murad kerana berkeyakinan ayat-ayat dan hadis tersebut boleh difahami memaksudkan selain dari makna zahir.” (Majmu’ al-Fatawa 5/108-109)
Perkataan Ibn Taimiyyah ini mengisyaratkan kepada dua golongan yang berperanan menimbulkan salah faham terhadap nukilan perkataan generasi salaf. Dua kumpulan tersebut ialah: [1] golongan mufawwidhah (المفوضة المعطِّلة) dan [2] golongan takwil (الْمُؤَوِّلة المعطِّلة). Kedua-dua kumpulan ini menempuh jalan ta’til (التعطيل) iaitu mereka melumpuhkan makna zahir ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis tentang sifat Allah. Mereka mengatakan zahir ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis tentang sifat Allah tidak memaksudkan kepada makna zahir.
Golongan pertama mengatakan makna zahir ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis tentang sifat Allah boleh membawa kepada tajsim (menjadikan Allah berjisim seperti makhluk) dan tasybih (menjadikan Allah seumpama makhluk), lalu mereka tidak mahu menerima makan zahir tersebut dan menyerahkan maksudnya kepada Allah. Mereka mengatakan kami tidak mengetahui apa yang dikehendaki oleh Allah dengan ayat-ayat sifat ini.
Manakala golongan kedua juga memiliki persamaan dengan golongan pertama dari sudut menafikan makna zahir ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis tentang sifat Allah. Cumanya mereka menempun jalan memahaminya secara memberikan maksud yang bukan zahir kepada ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis tentang sifat Allah.
Kedua golongan ini menukilkan perkataan salaf dan memalingkan maksudnya agar bersesuaian dengan keyakinan mereka menta’tilkan atau melumpuh dan menafikan makna zahir ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis tentang sifat Allah. Perbezaan mereka ialah golongan pertama menempuh jalan التفويض iaitulah menyerahkan makna dan kaifiat ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis tentang sifat Allah kepada Allah. Manakala golongan kedua menempuh jalan التحريف dan التأويل iaitulah memalingkan makna zahir dan mendatangkan andaian kepada makna yang dikehendaki oleh ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis tentang sifat Allah.
Oleh itu, jika yang dimaksudkan zahir dari ayat sifat adalah zahir pada pemahaman ahli bidaah yang membawa kepada tajsim dan tasybih, maka secara yakin dan pasti, ia bukanlah zahir ayat yang dimaksudkan. Namun jika zahir yang dimaksudkan berbeza dengan apa yang digambarkan oleh ahli bidaah, iaitulah zahir nusus ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Nabi SAW tentang sifat ialah memaksudkan zahir makna yang layak dengan keagungan Allah SWT, tanpa disertai tasybih, tamthil dan tajsim, kerana sifat menurut zat yang disifatkan. Jika zat yang disifatkan tidak diketahui perincian keberadaannya bagaimana, Dia ada menurut keagungan, kebesaran dan kesuciannya, maka demikianlah sifat, ia menurut keagungan dan kemuliaannya, bebas dari menyerupai makhluk ciptaan-Nya.
[1] Dimaksudkan dengan “harus zihni” di sini ialah sesuatu yang tidak diketahui oleh fikiran ada halangan kuwujudannya. Seperti diketengahkan sesuatu perkara kepada fikiran dan perkara itu tidak terhalang dari berlaku menurut fikiran, sekalipun tidak semestinya begitu. Maka sesuatu yang tidak diketahui oleh fikiran terdapat halangan kuwujudannya, perkara itu dinamakan imkan zihni. Kata Ibn Taimiyyah RH: الإمكان الذهني أن يعرض الشيء على الذهن فلا يعلم امتناعه بل يقول يمكن هذا لا لعلمه بامكانه بل لعدم علمه بامتناعه مع أن ذاك الشيء قد يكون ممتنعا في الخارج maksudnya: “Imkan zihni iaitulah sesuatu yang diketengahkan kepada fikiran, yang mana fikiran tiada maklumat sesuatu itu terhalang dari boleh berlaku, bahkan fikiran menyatakan sesuatu itu boleh berlaku bukan kerana pengetahuannya sesuatu itu boleh berlaku, sebaliknya atas dasar pengetahuan pada fikiran tiada halangan dari sesuatu perkara itu berlaku. Sedangkan sesuatu perkara itu kadang-kala sesemangnya terhalang dari berlaku di luar fikiran.” Manakala “harus khariji” di sini diterangkan oleh Ibn Taimiyyah dengan katanya: واما الإمكان الخارجي فأن يعلم إمكان الشيء في الخارج وهذا يكون بأن يعلم وجوده في الخارج أو وجود نظيره أو وجود ما هو ابعد عن الوجود منه فإذا كان الابعد عن قبول الوجود موجودا ممكن الوجود فالأقرب إلى الوجود منه أولى maksudnya: “Adapun imkan khariji iaitulah pengetahuan boleh adanya sesuatu di luar (dari fikiran). Perkara ini boleh terjadi dengan adanya pengetahuan kewujudan perkara tersebut di luar fikiran atau mengetahui kewujudan sesuatu yang seumpamanya, atau mengetahui kewujudan sesuatu yang lebih sukar. Oleh itu jika sesuatu yang lebih sukar diterima kewujudannya di luar fikiran boleh wujud lagi mumkin wujud, maka sesuatu yang lebih mudah wujud adalah lebih utama wujud.” (Lihat al-Radd ‘Ala al-Mantiqiyyin 1/318)