BAB: Tentang Allah Sebagai Yang Maha Kaya Secara Mutlak Dan Makhluk Adalah Fakir Dan Memerlukan-Nya (1)

Allah SWT berfirman:

﴿يَاأَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾

Maksudnya: “Wahai manusia! Kamulah yang memerlukan Allah, sedangkan Allah, Dialah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu), lagi Maha Terpuji.” (Surah Fatir, 15)

Allah SWT menjelaskan dalam ayat ini bahawa kefakiran hamba kepada-Nya adalah amrun zatiy (أمرٌ ذاتيٌّ) iaitulah sifat asal bagi mereka, tidak pernah terpisah daripada mereka. Begitu juga, sifat al-Ghaniy (غنيًّا) Yang Maha Kaya dan al-Hamid (حميدًا) Maha Terpuji bagi Allah adalah sifat-Nya yang asal bagi Allah, bukan kerana faktor luaran. Sigat Yang Maha kaya dan Yang Maha Terpuji itu tetap pada Allah kerana zat-Nya sendiri, bukan kerana sesuatu sebab luar yang mendesak-Nya.

Begitu juga, kefakiran dan sifat memerlunya seorang makhluk kepada Allah adalah sifat yang tetap pada zat semua makhluk, bukan kerana sesuatu faktor luaran yang mendorongnya. Kefakiran makkluk tidak perlu didatangkan sebab atau illah dengan kehuduthan (makhluk yang bersifat Baharu) dan keimkanan (makhluk yang bersifat berkemungkinan) makhluk, tetapi ia adalah sifat asal bagi yang fakir. Oleh itu, keperluan hamba kepada Tuhan adalah kerana zat asal mereka, bukan kerana sebab lain yang menjadikan makhluk itu fakir dan memerlukan tuhannya.

Demikian juga, kekayaan Allah adalah kerana zat-Nya sendiri, bukan kerana sesuatu sebab yang menjadikan-Nya bersifat dengan sifat Yang Maha Kaya. Kata Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

والفقرُ لي وصفُ ذاتٍ لازمٌ أبدًا ... كما الغنى أبدًا وصفٌ له ذاتي

"(sifat) kefakiran yang ada padaku adalah sifat zat yang sentiasa ada denganku selama-lamanya - Sebagaimana sifat maha kaya adalah sifat zat-Nya yang kekal selama-lamanya."

Maka, seorang makhluk adalah fakir (miskin) dan memerlukan Tuhannya secara asal, bukan disebabkan sesuatu alasan atau sebab. Segala yang disebut atau dianggap sebagai penyebab kefakiran dan keperluan hanyalah bukti kepada kefakiran dan keperluan seseorang hamba kepada tuhannya, bukan sebab yang menjadikan dia fakir dan memerlukan Tuhannya; kerana sesuatu yang merupakan sifat asal zat tidak memerlukan alasan dan sebab. Oleh itu, yang fakir pada zatnya memerlukan Yang Maha Kaya pada zat-Nya. Semua yang didakwa sebagai sebab seseorang hamba memerlukan Tuhan seperti kerana sifat hamba yang berkemungkinan dan berkehuduthan hanyalah bukti kepada kefakiran itu, bukan penyebab dan illahnya.

Oleh itu, pandangan yang benar dalam permasalahan sebab keperluan makhluk terhadap Tuhan Yang Maha Tinggi bukanlah sepertimana dua pendapat yang disebutkan oleh ahli falsafah dan ahli ilmu kalam (teologi). Di mana Ahli falsafah berpendapat bahawa sebab keperluan dan hajat makhluk kepada Tuhannya adalah kerana sifat makhluk yang berkemungkinan (الإمكان). Manakala ahli ilmu kalam mengatakan bahawa sebabnya adalah kerana sifat makhluk yang Baharu (الحدوث).

Pendapat yang benar adalah kedua-duanya sama sifat kemungkinan (الإمكان) dan Baharu (الحدوث) itu saling melazimi dan berkaitan, di mana kedua-duanya hanyalah bukti keperluan dan kefakiran makhluk kepada Tuhannya.

Maka kefakiran dan keperluan makhluk kepada Allah SWT adalah sifat asal dan tidak memerlukan sebab, Asal makhluk itu memerlukan dan berhajat kepada Tuhan yang Maha Kaya Zat-Nya. Oleh itu hakikat seorang hamba adalah fakir kepada Allah, Manakala hakikat Allah adalah Tuhan Yang Maha Suci, Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji. Maka, kefakiran mutlak dalam segala aspek tetap bersama zat dan hakikat hamba, manakala kekayaan mutlak dalam segala aspek tetap pada zat dan hakikat Allah SWT.

Oleh itu, mustahil bagi seorang hamba melainkan dia seorang yang fakir, dan mustahil bagi Tuhan melainkan Zat Yang Maha Kaya. Seperti mana mustahil bagi seorang hamba kecuali menjadi hamba, dan bagi Tuhan melainkan menjadi Tuhan.

Setelah memahami perkara ini, maka perlu diketahui bahawa kefakiran terbahagi kepada dua jenis:

1. Kefakiran Yang Mesti (فقرٌ اضطراريٌّ) – iaitu adalah kefakiran yang bersifat umum dan tiada seorang pun, sama ada baik mahupun jahat, yang boleh bebas dari kefakiran ini. Kefakiran jenis ini tidak menunjukkan pujian atau celaan. tidak membawa pahala atau balasan, bahkan ia adalah hakikat kepada makhluk yang diciptakan.
2. Kefakiran Yang Bersifat Pilihan (فقرٌ اختياريٌ) iaitu kefakiran secara pilihan, yang terhasil dari dua ilmu yang mulia:
   1. Pengetahuan hamba tentang Tuhannya.

 

2. Pengetahuan hamba tentang dirinya sendiri.

Apabila seseorang memiliki kedua-dua pengetahuan ini, ia akan menjadikan seseorang hamba itu memiliki kefakiran yang sebenarnya adalah hakikat kepada kekayaannya, serta menjadi perkara utama kepada kejayaan dan kebahagiaannya yang sebenar.

Perbezaan manusia dalam kefakiran ini bergantung kepada perbezaan mereka dengan kedua-dua jenis pengetahuan ini. Sesiapa mengenali Tuhannya sebagai Yang Maha Kaya secara mutlak, dia akan mengenali dirinya sebagai yang seorang yang fakir secara mutlak. Sesiapa mengenali Tuhannya sebagai Yang Maha Sempurna, dia akan mengenali dirinya seorang hamba yang serba lemah. Sesiapa yang mengenali Tuhannya sebagai Yang Maha Sempurna, dia akan mengenali dirinya yang diselubungi kehinaan. Sesiapa mengenali Tuhannya sebagai Yang Maha berilmu dan Yang Maha Bijaksana, dia akan mengenal dirinya sebagai seorang yang jahil dan tidak tahu.

Allah SWT telah menciptakan manusia, keluar dari perut ibunya dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu, tidak memiliki kekuatan untuk berbuat apa-apa, tidak memiliki apa-apa, tidak mampu memberi mahupun menahan dari memberi, tidak mampu mendatangkan mudarat atau manfaat, serta tidak memiliki apa-apa secara mutlak. Maka, kefakiran manusia pada keadaan ini terhadap apa sahaja yang melengkapkan dirinya adalah sesuatu yang nyata dan dirasai oleh semua orang.

Keadaan fakir sebegini adalah daripada sifat asal kepada hakikat seseorang makhluk. Apa yang merupakan sifat asal kepada sesuatu hakikat, maka pasti sifat asal itu akan kekal bersama zat tersebut selama keberadaannya. Makhluk itu pasti tidak akan berpindah dari keadaannya ini kepada tahap ketuhanan dan yang maha kaya, bahkan dia sentiasa kekal sebagai seorang hamba yang fakir secara asalnya dan berhajat kepada Penciptanya dan Pemeliharanya.

Maka apabila Allah menyempurnakan nikmat-Nya kepada manusia, mencurahkan rahmat-Nya kepadanya, dan menyediakan kepada mereka sebab-sebab yang dapat membawa kepada kesempurnaan kewujudan seorang insan secara zahir dan batin, serta melimpahkan nikmat-Nya, menganugerahkan kepada mereka pendengaran, penglihatan, dan hati (akal fikiran), mengajarkan mereka apa-apa yang menjadi keperluan dan hajat mereka, menganugerahkan kekuatan, menjadikan mereka dapat bergerak, dapat memberi menguruskan berbagai urusan, menjadikan mereka dapat menggunakan makhluk yang sama jenis dengan mereka, dapat juga menundukkan haiwan yang lebih besar dan kuat berbanding mereka seperti  kuda dan unta, mereka juga dapat menguasai haiwan air, berkemampuan menangkap burung yang berada di udara, menundukkan binatang buas, menggali telaga dan sungai, menanam pokok, membelah tanah, mendirikan bangunan, berusaha mengurus semua keperluan mereka, menjaga dan melindungi dirinya dari perkara bahaya. Sehingga seorang insan yang miskin dan lemah ini menyangka bahawa dia memiliki sebahagian daripada kekuasaan, mendakwa dirinya mempunyai kerajaan selain Allah. Ketika ini, seorang insan yang miskin ini melihat dirinya, tidak lagi seperti pandangan pertamanya, ketika dia dalam serba kebergantungan kepada anugerah Allah, dia sekarang ini lupa akan keadaannya ketika berada dalam serba kekurangan, kemiskinan, dan pengharapan, dia sekarang ini seolah-olah  bukanlah dia yang dahulu, serba miskin dan memerlukan, tetapi dia sekarang ini seolah-olah seorang lain, bukan dirinya yang dahulu.

Ia saling tak tumpah persis perumpamaan Nabi SAW dalam hadis Imam Ahmad dalam Musnadnya daripada hadis Busr bin Jihasy al-Qurasyi (بُسْر بن جِحَاش القرشي)[1]:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ بَصَقَ يَوْمًا فِي كَفِّهِ فَوَضَعَ عَلَيْهَا أُصْبُعَهُ ثُمَّ قَالَ: «قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: بُنَيَّ آدَمَ أَنَّى تُعْجِزُنِي وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ مِثْلِ هَذِهِ، حَتَّى إِذَا سَوَّيْتُكَ وَعَدَلْتُكَ وَمَشَيْتَ بَيْنَ بُرْدَيْنِ وَلِلْأَرْضِ مِنْكَ وَئِيدٌ فَجَمَعْتَ وَمَنَعْتَ، حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ قُلْتَ: أَتَصَدَّقُ وَأَنَّى أَوَانُ الصَّدَقَةِ

Maksudnya: “Bahawa Rasulullah ﷺ pada suatu hari meludah ke tapak tangan baginda, lalu baginda mengisyaratkan jari kepada ludah tersebut dan bersabda: "Allah Taala berfirman: “Wahai anak Adam, bagaimana kamu boleh bebas daripada-Ku, sedangkan Aku menciptakan kamu daripada sesuatu seperti ini? Kemudian Aku menyempurna dan memperelokkan bentukmu, sehingga kamu boleh berjalan dengan pakaian yang indah (bermegah), bumi berbunyi dengan hentakan kakimu. Lalu engkau mengumpul (harta) dan engkau menahan (daripada memberikannya kepada orang lain), sehingga apabila nyawamu sampai ke kerongkong (saat nazak), engkau berkata: “Aku ingin bersedekah!” Sedangkan bagaimana mungkin pada saat itu waktu untuk bersedekah?” (Ahmad 17842, Ibn Majah, Ibn Abi ‘Asim dalam al-Ahad wa al-Mathani 869, 870, al-Hakim 2/545 (3855) dan selain mereka. Sanad hadis ini dinilai sahih oleh al-Hakim, al-Bushiri dan Ibn Hajar. Lihat Misbah al-Zujajah 3/143 dan al-Isabah 1/153)

Dari sini, mereka yang ditinggalkan (oleh Allah) dibiarkan tersesat, dan mereka yang diberi taufik mendapat bimbingan. Maka, orang yang ditinggalkan itu terhijab daripada hakikat dirinya, dia dijadikan lupa akan dirinya sendiri, lalu dia melupakan kefakirannya, keperluannya, dan kebergantungannya kepada Tuhan. Akibatnya, dia menjadi sombong, melampaui batas, dan bertindak zalim, sehingga dia berhak dikenakan kecelakaan." Allah Taala berfirman:

كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى (٦) أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى (٧)﴾

"Sekali-kali tidak! Sesungguhnya manusia itu benar-benar melampaui batas, kerana dia melihat dirinya serba cukup." (Surah Al-‘Alaq: 6-7)

Allah Taala juga berfirman:

فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى (٥) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى (٦) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى (٧) وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى (٨) وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى (٩) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى

"Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, serta membenarkan adanya balasan yang terbaik (syurga), maka Kami akan mempermudah baginya jalan menuju kebahagiaan. Tetapi orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup, serta mendustakan balasan yang terbaik, maka Kami akan mempermudah baginya jalan menuju kesukaran (kesengsaraan)."
(Surah Al-Lail: 5-10)

               Maka, makhluk yang paling sempurna adalah mereka yang paling sempurna dalam ‘ubidiyyah atau pengabdian diri kepada Allah, paling mendalam kesedarannya akan kefakiran, keperluan, dan kebergantungannya yang mutlak kepada Tuhannya, serta paling sedar bahawa dirinya tidak boleh terlepas daripada pergantungan kepada Tuhannya walau sekelip mata. Oleh sebab itu, antara doa Rasulullah ﷺ adalah:

أصلحْ لي شأني كلَّه، ولا تكِلْني إلى نفسي طرفةَ عين، ولا إلى أحدٍ مِن خَلْقِك

“(Ya Allah) Perbaikilah segala urusanku, dan janganlah Engkau serahkan aku kepada diriku sendiri walaupun sekelip mata, atau kepada salah seorang daripada makhluk-Mu."

               Baginda ﷺ juga berdoa:

يا مقلِّب القلوب ثبِّت قلبي على دينك

 Maksudnya: “Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.”

Baginda ﷺ mengetahui bahawa hatinya berada di tangan Tuhan al-Rahman ‘Azza wa Jall dan baginda tidak memiliki kuasa sedikitpun, melainkan Allah SWT yang menguruslannya sebagaimana yang Dia kehendaki. Bagaimana tidak, sedangkan baginda membaca firman Allah SWT:

﴿وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا (٧٤)﴾

“Dan kalau bukan kerana Kami telah meneguhkanmu, nescaya engkau hampir cenderung sedikit kepada mereka.” (Surah Al-Isra’: 74)"

Keperluan dan kefakiran baginda ﷺ kepada Tuhannya adalah sesuai dengan pengetahun baginda terhadap Allah, demikian juga kedekatan baginda kepada-Nya, dan kedudukan baginda di sisi-Nya. Perkara ini, bagi orang selepas baginda, hanyalah sekadar apa yang menitis keluar dari permukaan bekas. Oleh sebab itu, baginda adalah makhluk yang paling dekat kedudukannya kepada Allah, yang paling besar kemuliaannya di sisi-Nya, dan yang paling tinggi kedudukannya kepada-Nya; kerana baginda telah menyempurnakan kedudukan sebagai seorang hamba (‘ubudiyyah) dan  yang amat fakir kepada Tuhannya SWT.

Baginda ﷺ pernah bersabda kepada para sahabat:

أيها النَّاس، ما أحب أن ترفعوني فوق منزلتي، إنَّما أنا عبد

“Wahai manusia, aku tidak suka jika kamu mengangkat darjatku melebihi kedudukanku. Sesungguhnya aku hanyalah seorang hamba.” (Hadis yang menghampiri maksud ini diriwayatkan oleh al-Tabarani dalam al-Kabir 3/138-139 (2889) dan al-Hakim dalam al-Mustadrak 3/197 (4825). Dinilai sahih oleh al-Hakim dan hasan oleh al-Haithami dalam al-Majma’ 9/21)

Baginda juga bersabda:

لا تطروني كما أطرت النصارى المسيحَ ابن مريم، إنَّما أنا عبد، فقولوا: عبد اللَّه ورسوله

“Janganlah kamu semua memujiku secara berlebihan sebagaimana kaum Nasrani memuji Isa bin Maryam secara berlebihan. Sesungguhnya aku hanyalah seorang hamba, maka katakanlah: “(aku ini) seorang hamba Allah dan Rasul-Nya." (Hadis ‘Umar bin al-Khattab RA. Diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam Kitab Ahadith al-ANbiya’ (3445) dan selainnya)