Soalan:
Apakah yang dikatakan istighthah dan apakah perbezaannya dgn tawassul
Jawapan:
Istighathah tidak sama dengan tawassul. الاستغاثة adalah طلب الغوث atau meminta pertolongan. Ini kerana huruf Alif, Sin dan Ta’, pada kalimah استغاثة antara petunjuknya ialah bertujuan al-Talab atau meminta. Berbeza dengan التوسل yang bermaksud mengadakan perantara atau wasilah.
Para ulama bersetuju, istighathah terbahagi kepada dua; Pertama Istighathah Ja’izah (استغاثة جائزة). Kedua Istighathah Mamnu‘ah (استغاثة ممنوعة) atau Muharramah (استغاثة محرمة). Inilah pembahagian yang diberikan oleh para ulama hatta dari kalangan ulama mazhab Syafi‘e. Saya akan sertakan perkataan mereka di bawah nanti.
Pertama: Istighathah Ja’izah di sisi fuqaha ialah istighathah kepada orang hidup dalam perkara yang mampu dilakukan oleh manusia hidup. Keharusan istighathah kategori ini tidak menimbulkan sebarang perselisihan pendapat.
Kedua: Istighathah Mamnu‘ah atau Muharramah disebut juga sebagai Mungkarah oleh sebahagian fuqaha Syafi‘eyyah, tidak menafikan sebahagian istighathah tersebut termasuk dalam perkara kufur. Ini kerana perkataan para fuqaha’, pada kebiasaannya membicarakan tentang hukum halal dan haram, boleh dibuat atau tidak boleh yang mesti dibantah. Maka ada perkara yang disebut oleh mereka sebagai haram, kadang-kadang boleh merujuk kepada kufur, kadang-kala tidak memaksudkan kufur.
Tidak dinafikan terdapat perbezaan perkataan ulama mazhab Syafi‘e atau mungkin boleh kita katakan terdapat ungkapan tokoh mazhab Syafi‘e yang mutasyabih dalam menisbahkan pandangan kepada mazhab Syafi‘e dalam permasalahan ini, terutamanya dari kalangan tokoh mazhab Syafi‘e yang kemudian, seperti al-Imam al-Ramli, al-Haitami dan al-Imam Taqiy al-Din al-Subki RH. Perkara seperti ini sudah tentu akan menimbulkan kekeliruan kepada orang kemudian, kerana berlaku idhtirab atau tiada kestabilan pada sebahagian perkataan dengan sebahagian yang lain. Di mana di beberapa tempat mereka mengatakan istighathah suatu yang diharamkan, manakala di tempat lain, mereka mengatakan istighathah adalah dibenarkan. Namun yang mereka maksudkan dengan istighathah yang dibenarkan itu adalah tawassul. Jadi kadang-kala mereka menyamakan makna istighathah dengan tawassul.
Hasilnya dengan pemikiran jumud dalam beragama, tidak mahu lagi membuat pemuerhatian terhadap perkataan ulama, sikat tangkap muat apa sahaja yang disampaikan oleh individu-individu seperti Dr. Ali Jumuah, Yusri Jabr dan seangkatannya, timbullah dakwaan kononnya telah berlaku ijmak boleh istighathah. Kononnya juga tiada dalam kalangan ulama yang mengharamkan istighathah melainkan Ibn Taimiyyah dan Wahabi. Benarkah dakwaan ini?
Mari kita tengak perkataan Ibn Hajar al-Haitami al-Syafi‘e. Siapakah al-Haitami ini? Ada dua nama besar dan penting dalam kalangan ulama mazhab Syafi‘e yang menyumbang khidmat melakukan al-Tanqih al-Thani bagi mazhab Syafi‘eyyah, iaitulah al-Imam Syam al-Din al-Ramli dan al-Imam Ibn Hajar al-Haitami. Sehinggakan berlaku perbezaan pandangan, fatwa siapa yang perlu diutamakan bagi mewakili mazhab Syafi‘e? Ulama Syafi‘e di Mesir berpegang kepada fatwa-fatwa al-Ramli. Manakala ulama Hadramaut, Syam, al-Akrad, Daghistan, kebanyakan ulama Hijaz dan Yaman pula berpegang dengan fatwa-fatwa al-Haitami ini. Demikian kedudukan al-Imam Ibn Hajar al-Haitami RH. Beliau dalam al-I’lam Bi Qawati’ al-Islam (الإعلام بقواطع الإسلام), halaman: 213, ketika menyebut perkara-perkara yang menjadikan seseorang kufur di sisi ulama mazhab Hambali, menyebut:
وحاصل عبارة الفروع أن مما يكون كفرًا جحد صفة له تعالى اتفق على إثباتها، أو بعض كتبه أو رسله أو سبه أو رسوله، أو ادعاء النبوة، أو بغض الرسول أو ما جاء به، وترك إنكار كل منكر بقلبه، وجحد حكم ظاهر مجمع عليه والشك فيه ومثله لا يجهل، وبعضهم يكفر جاحد تحريم النبيذ وكل مسكر، ومن ذلك أن يجعل بينه وبين الله تعالى وسائط يتوكل عليهم ويدعوهم ويسألهم قالوا: إجماعا، أو يسجد لنحو شمس أو يأتي بفعل أو قول صريح في الاستهزاء أو توهم أن من الصحابة أو التابعين أو تابعيهم من قاتل مع الكفار أو أجاز ذلك، قيل: أو كذب على نبي، أو أصر في دارنا على خمر أو خنزير غير مستحل، ولا كفر بجحد قياس اتفاقًا بل بسنة راتبة، وخالف فيه جماعة من التابعين والعراقيين.
Dan kesimpulan dari ibarat-ibarat dalam kitab al-Furu’ (oleh Ibn Muflih) ialah bahawa perkara yang termasuk dalam kategori kekufuran ialah: Mengingkari sifat Allah Ta’ala yang telah disepakati kesabitannya, mengingkari sebahagian kitab-Nya atau rasul-Nya, mencaci Allah atau Rasul-Nya, mengaku sebagai nabi, membenci Rasulullah atau apa yang Baginda bawa, tidak mengingkari kemungkaran dengan hati, mengingkari hukum yang jelas dan disepakati, atau ragu-ragu terhadapnya, dengan syarat ia bukan sesuatu perkara yang tidak diketahui oleh orang awam, Sebahagian ulama Hambali juga mengkafirkan orang yang mengingkari pengharaman nabiz (arak) dan setiap yang memabukkan. Selain itu: menjadikan perantara antara dirinya dan Allah Ta’ala, dengan bergantung kepada perantara tersebut, menyeru mereka, atau meminta kepada mereka; ulama mazhab Hambali mengatakan bahawa hal ini telah menjadi ijmak sebagai kekufuran. Demikian juga bersujud kepada sesuatu seperti matahari, melakukan perbuatan atau ucapan yang jelas sebagai penghinaan atau ejekan terhadap agama, beranggapan bahawa ada sahabat, tabi‘in, atau pengikut mereka yang pernah berperang bersama orang kafir atau membenarkan hal tersebut. Juga disebut: Berbohong atas nama Nabi, terus-menerus meminum arak atau memakan babi di negeri Islam tanpa menghalalkannya. Tidak dianggap kufur dengan menolak qiyas (analogi) menurut kesepakatan, tetapi (menjadi kufur) dengan menolak sunnah ratibah; meskipun ada perbezaan pendapat di kalangan sekumpulan tabi‘in dan ulama Iraq dalam hal ini.”
Di sini jelas Ibn Hajar al-Haitami menukilkan perkara yang dihukum kufur oleh ulama mazhab Hambali, tanpa sebarang komen atau ta’liq, apatah lagi kritikan. Beliau tidak pula mendakwa ini hanya pandangan Ibn Taimiyyah sahaja seperti dakwaan ustaz-ustaz di tempat kita dan ikutan-ikutan mereka seperti Dr. Ali Jumuah, Yurri Jabr dan seumpamanya. Lihat pula perkataan Al-‘Allamah Muhammad bin Sulaiman al-Kurdi al-Syafi‘e al-Asy‘ari (العلامة محمد بن سليمان الكردي الشافعي الأشعري), faqih mazhab Syafi‘e di tanah Hijaz pada zamannya. Wafat 1194H, seperti yang dinukilkan dalam kitab Qurrah al-‘Ain Fi Fatawa ‘Ulama al-Haramain, halaman: 259 – 260, ketika ditanya tentang tawassul dan perkataan ulama yang mengatakan:
مَن جعل بينه وبين الله وسائط، يدعوهم ويسألهم ويتوكل عليهم كَفَر؟ فأجاب: أما التوسل بالأنبياء والصالحين فهو أمر محبوب ...وجعْل الوسائط بين العبد وبين ربه، فإن صار يدعوهم كما يدعو الله تعالى في الأمور، ويعتقد تأثيرهم في شيء من دون الله تعالى فهو كفر.
وإن كان المراد من جعلهم وسائط أن يتوسل بهم إلى الله في قضاء مهماته مع اعتقاد أنّ الله هو النافع الضار المؤثر في الأمور دون غيره، فالذي يظهر عدم كفره، وإن كان هذا اللفظ قبيحاً يتبادر منه الكفر، ومن ثمت أطلق صاحب الفروع من الحنابلة القول بكفره، قال: قالوا: إجماعاً. ونقله ابن حجر في كتابه الإعلام وأقرّه
Seseorang yang menjadikan perantara antara dirinya dengan Allah, lalu dia menyeru perantara tersebut, meminta kepada mereka, dan bertawakal kepada mereka? Maka orang itu telah kafir? Beliau menjawab: Adapun bertawassul dengan para nabi dan orang-orang soleh, ia adalah perkara yang disukai… Namun, jika seseorang menjadikan perantara antara dirinya dengan Allah dalam bentuk menyeru perantara tersebut sebagaimana dia menyeru Allah dalam berbagai urusan, serta meyakini bahawa perantara itu dapat memberi kesan dalam sesuatu perkara tanpa izin Allah, maka itu adalah kekufuran. Jika yang dimaksudkan adalah menjadikan mereka sebagai perantara untuk bertawassul kepada Allah dalam menunaikan hajatnya, sambil meyakini bahawa hanya Allah yang mampu memberi manfaat, mudarat, dan yang dapat memberi kesan kepada sesuatu perkara, bukan selain-Nya, maka yang jelas adalah tidak dihukum kafir. Sekalipun ungkapan ini dianggap buruk kerana secara zahirnya mengandungi kekufuran. Oleh sebab itu, sebahagian ulama Hanbali, seperti yang dinyatakan oleh penulis kitab al-Furu’, menghukum ungkapan ini dengan kekufuran, dan menyatakan bahawa hal ini adalah ijmak (kesepakatan ulama). Ibnu Hajar (al-Haitami) turut menukilkan perkara ini dalam kitabnya al-I‘lam Bi Qawati’ al-Islam dan beliau memperakuinya.
Ini perkataan al-Syeikh Muhammad bin Sulaiman al-Kurdi, mufti mazhab Syafi‘e di Madinah sehingga wafat pada tahun 1194H. Beliau tidak pula membuat penafian seperti seorang dua ustaz di tempat kita, kononnya mana ada orang Islam buat benda syirik dan berbagai lagi alasan.
Oleh itu, jika dimaksudkan dengan istighathah ialah meminta kepada selain Allah dalam perkara yang khusus milik Allah, semua ulama sepakat ia adalah mamnu’, mungkar atau muharram. Perkataan mereka ini tidak menafikan hukum kufur.
Manakala istighathah yang mereka hukumkan sebagai harus itu adalah merujuk kepada tawassul yang merupakan salah satu sebab dan usaha bagi diperkenankan permohonan oleh Allah. Antara bukti yang dapat disertakan di sini ialah;
- al-Imam al-Hafidz al-Faqih al-Qadhi Waliy al-Din Abu Zur‘ah Ahmad bin Abdul Halim al-‘Iraqiy al-Syafi‘e al-Asy‘ariy, (الإمام الحافظ الفقيه القاضي ولي الدين أبو زرعة أحمد بن عبد الحليم العراقي الشافعي الأشعري) wafat pada 826H dalam Fatawa Waliy al-Din al-‘Iraqiy, halaman; 166-169:
مسألة (8): سئلت عمن يزور الصالحين من الموتى، فيقول عند قبر الواحد منهم: يا سيدي فلان أنا مستجير بك، أو متوسل بك أن يحصل لي كذا وكذا، أو أطلب منك أن يحصل لي كذا وكذا، أو يقول: يا رب أسألك بمنزلة هذا الرجل أو بسرّه أو بعمله أن يفعل بي كذا وكذا، هل هذه العبارات حسنة أو غير حسنة أو بعضها حسن وبعضها قبيح؟ ....
فأجبت: زيارة الرجال للقبور مندوب إليها،... ولا امتناع في التوسل بالصالحين،... وأما قوله: أنا أطلب منك أن يحصل لي كذا وكذا فأمرٌ مُنْكَرٌ؛ فالطلب إنما هو من الله تعالى
Masalah (8): Aku ditanya tentang orang yang menziarahi orang-orang soleh yang telah meninggal dunia. Kemudian, dia berkata di sisi kubur salah seorang daripada mereka: "Wahai tuan saya, fulan, saya datang memohon perlindungan denganmu," atau "Saya bertawassul dengan dirimu agar saya memperoleh perkara tertentu," atau "Saya meminta darimu agar saya mendapatkan sesuatu," atau dia berkata: "Wahai Tuhanku, saya memohon kepada-Mu dengan kedudukan lelaki ini (penghuni kubur), atau dengan rahsianya, atau dengan amalannya, supaya Engkau memberikan saya perkara tertentu." Adakah ungkapan-ungkapan ini baik atau tidak baik? Atau adakah sebahagiannya baik dan sebahagiannya buruk? … Saya menjawab: “Ziarah ke kubur adalah disunatkan,… Tiada larangan bertawassul dengan orang-orang soleh,… Adapun ucapan seseorang, “Saya meminta darimu (penghuni kubur) supaya saya memperoleh sesuatu,” ini adalah perkara yang mungkar. Permintaan seperti ini hanyalah kepada Allah Ta’ala…”
- al-‘Allamah Taqiy al-Din al-Maqrizi al-Syafi‘e (العلامة تقي الدين المقريزي الشافعي) wafat 845H. al-Syeikh Sulaiman al-‘Ulwan dalam Syarahnya kepada kitab dalam Tajrid al-Tauhid al-Mufid (تجريد التوحيد المفيد), menukilkan perkataan al-Hafidz Ibn Hajar: “al-Maqrizi dibesarkan dengan didikan yang baik. Dia menghafal kitab Mazhab Hanafi, mengikut jejak datuk sebelah ibunya, Syeikh Syamsuddin Ibnu As-Sa'igh (الشيخ شمس الدين ابن الصائغ), seorang sasterawan terkenal. Kemudian, setelah meningkat dewasa dan mencapai usia lebih dari dua puluh tahun, serta setelah kematian bapanya pada tahun 786 Hijrah, dia berpindah kepada Mazhab Syafie. Dia mendengar pelbagai pengajaran daripada ulama pada zamannya, seperti al-Burhan al-Amidi, al-Bulqini, al-Haithami, dan al-Zain al-Iraqi. Dia mempelajari ilmu fiqh dengan mendalam, cemerlang dalam pelbagai bidang, dan memiliki minat yang mendalam terhadap sejarah sehingga mengumpulkan banyak bahan berkaitan sejarah.” Beliau juga beberapa kali ditawarkan jawatan qadhi Dimasyq, namun menolaknya. Dalam Tajrid al-Tauhid al-Mufid (تجريد التوحيد المفيد) halaman: 14 beliau berkata:
وشِركُ الأممِ كلِّه نوعان: شركٌ في الإلهيّة، وشرك في الربوبيّة: فالشرك في الإلهيّة والعبادة: هو الغالب على أهل الإشراك، وهو شركُ عبّادِ الأصنام، وعبّاد الملائكة، وعبّاد الجّن، وعبّاد المشايخ والصالحين الأحياء والأموات، الذين قالوا: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾، ويشفعوا لنا عنده، وينالنا بسبب قُرْبِهِم من الله وَكَرَامَتِهِ لَهُمْ قُرْبٌ وَكَرَامَةٌ، كما هو المعهود في الدنيا من حصول الكرامة والزلفى لمن يخدم أعوانَ الْمَلِكِ وأقاربَه وخاصَّتَه. والكتب الإلهيّة كُلُّها من أولها إلى آخرها تُبْطِل هذا المذهبَ وتَرُدُّه، وتُقَبِّحُ أهلَه، وتَنُصُّ على أنهم أعداءُ الله تعالى، وجميعُ الرسلِ صلوات الله عليهم متفقون على ذلك، من أولهم إلى آخرهم، وما أهلك الله تعالى مَن أهلك من الأمم إلاّ بسبب هذا الشرك، ومن أجله
Dan kesyirikan umat manusia keseluruhannya terbahagi kepada dua jenis: syirik dalam Ilahiyyah dan syirik dalam rububiyah. Syirik dalam Ilahiyyah dan ibadah adalah yang paling dominan dalam kalangan mereka yang mensyirikkan ALlah. Ia adalah syirik para penyembah berhala, penyembah malaikat, penyembah jin, penyembah para syaikh, serta orang-orang soleh sama ada yang masih hidup atau telah meninggal dunia. Merekalah yang berkata: "Kami tidak menyembah sekutu selain Allah melainkan untuk mendekatkan diri kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya," dan agar sekutu Allah itu memberi syafaat untuk kami di sisi Allah, serta dengan sebab kedekatan mereka dengan Allah, menjadikan kami memperoleh penghormatan dan kedudukan istimewa. Ia seperti yang biasa berlaku di dunia di mana seseorang mendapat penghormatan dan kedudukan bagi sesiapa yang berkhidmat kepada para pembantu, kerabat, atau orang-orang istimewa di sekeliling raja. Kesemua wahyu dari awal hingga akhir, membatalkan mazhab ini dan menolaknya, mencela pelakunya dan menegaskan bahawa mereka adalah musuh Allah Taala. Bahkan Para rasul semuanya, dari yang pertama hingga yang terakhir, bersepakat dalam perkara ini. Allah tidak membinasakan mana-mana umat yang binasa melainkan kerana syirik ini, dan ia merupakan sebab utama bagi kebinasaan mereka.
Beliau juga berkata di halaman 27:
اعلم أن حقيقة الشرك: تشبيهُ الخالق بالمخلوق، وتشبيهُ المخلوق بالخالق. أمّا الخالق فإن الْمُشركَ شَبّهَ المخلوقَ بالخالقِ في خصائص الإلهيّة، وهي التفرّدُ بِمُلْكِ الضُّرِ وَالنَّفْعِ، والعَطاءِ وَالْمَنْع، فَمَنْ عَلّقَ ذَلك بِمَخْلُوْقٍ فَقَدْ شَبَّهَهُ بِالْخَالِقِ تعالى، وَسَوَّى بَين التُّرَابِ وربّ الأرباب، فأيُّ فُجورٍ وَذَنْبٍ أَعْظَمُ من هذا؟!
Ketahuilah bahawa hakikat syirik ialah tasybih tuhan yang maha Mencipta dengan makhluk, demikian juga tasybih makhluk dengan tuhan yang maha Mencipta. Adapun tuhan yang maha Mencipta. Adapun tasybih makhluk dengan tuhan yang maha Mencipta berlaku apabila seseorang musyrik menyamakan makhluk dengan tuhan yang maha Mencipta dalam sifat-sifat khusus ketuhanan, iaitu menyendirinya tuhan yang maha Mencipta dalam pemilikan, seperti kuasa mutlak memberikan manfaat dan mudarat, untuk memberi dan menahan rezeki. Barang siapa yang menggantungkan kebergantungan tersebut kepada makhluk, maka dia telah menyerupakan (tasybih) makhluk itu dengan tuhan yang maha Mencipta yang maha tinggi. Dia telah menyamakan tanah (makhluk yang hina) dengan Tuhan sekalian alam. Maka apakah ada kesalahan dan dosa yang lebih besar dari tindakan seperti ini!
Kata beliau lagi di halaman 23-33:
فمن اتخذ واسطةً بينه وبين الله تعالى فقد ظنّ به أقبح الظن، ومستحيل أن يشرعَه لعباده، بل ذلك يمتنع في العقول والفطر ... واعلم أن الخضوعَ وَالتَّأَلُّهَ الذي يَجْعَلُهُ العبدُ لِتِلْكَ الوسائط قَبِيْحٌ في نفسِه، كَمَا قَرَّرْنَاه، لا سيما إذا كان المجعول له ذلك عبدًا لِلْمَلِكِ الْعَظِيْمِ الرَّحِيْمِ الْقَرِيْبِ الْمُجِيْبِ، ومملوكا له
Maka sesiapa yang menjadikan perantara antara dirinya dan Allah Ta’ala, sesungguhnya dia telah berprasangka buruk terhadap Allah dengan sangkaan yang paling buruk. Adalah mustahil Allah mensyariatkan perkara tersebut kepada hamba-hamba-Nya, bahkan ia bertentangan dengan akal dan fitrah yang suci… Ketahuilah, bahawa sikap tunduk dan pengabdian diri yang diberikan seseorang hamba kepada perantara-perantara tersebut adalah sesuatu yang buruk pada asalnya, sebagaimana yang telah dijelaskan. Terutamanya apabila perantara itu hanyalah seorang hamba kepada Raja Yang Maha Agung, Maha Penyayang, Maha Dekat, dan Maha Mengabulkan doa, demikian juga perantara itu tidak lain hanya seorang makhluk yang dimiliki sepenuhnya oleh-Nya.
Kata beliau lagi 19-20:
والناس في هذا الباب - أعني: زيارة القبور - على ثلاثةِ أقسام: قومٌ يَزُوْرُوْنَ الْمَوْتَى فَيَدْعُوْنَ لَهُم. وهذه هي الزّيارة الشَّرْعِيّة. وقومٌ يَزُوْرُوْنَهُمْ يَدْعُوْنَ بِهِمْ، فَهَؤُلاء هُمُ المشركون في الألوهيّةِ والمحبّة. وقومٌ يزورونهم فيدعونهم أنفسهم، وقد قال النبي ﷺ: «اللهم لا تجعل قبري وثنا يعبد»، وهؤلاء هم المشركون في الربوبيّة. وقد حمى النبيّ ﷺ جانبَ التّوحيد أعظمُ حَمَايةً، تحقيقًا لقوله تعالى: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾، حتى نهى عن الصّلاة في هذين الوقتين لكونِه ذريعةً إلى التّشبيه بِعُبّادِ الشّمس الذين يسجدون لها في هاتين الحالتين، وسَدَّ الذّريعةِ بِأَنْ يَمْنَعَ من الصّلاة بعد العصر والصّبح لاتصال هذين الوقتين بالوقتين اللذين يسجد المشركون فيهما للشّمس
Manusia dalam hal ini – yakni dalam perkara menziarahi kubur – terbahagi kepada tiga golongan: (1) Golongan yang menziarahi si mati dan berdoa untuk mereka. Ini adalah ziarah yang syar‘ie atau yang selaras dengan ajaran Islam. (2) Golongan yang menziarahi kubur lalu menjadikan si mati sebagai perantara untuk berdoa. Mereka ini adalah golongan musyrikin dalam uluhiyah (ketuhanan) dan kecintaan. (3) Golongan yang menziarahi kubur lalu berdoa terus kepada si mati. Nabi ﷺ bersabda: “Ya Allah, janganlah Engkau jadikan kuburku sebagai berhala yang disembah.” Golongan ini tergolong sebagai musyrikin dalam rububiyah. Nabi ﷺ sangat menjaga tauhid dengan teliti, kerana firman Allah: “Hanya kepada-Mu kami menyembah.” (Surah Al-Fatihah: 5). Bahkan, Baginda ﷺ melarang solat pada dua waktu tertentu (iaitu ketika matahari terbit dan terbenam) kerana ia menjadi jalan kepada perbuatan menyerupai penyembah matahari yang bersujud kepada matahari pada waktu-waktu tersebut. Nabi ﷺ juga mencegah perbuatan yang boleh membawa kepada kesyirikan dengan melarang solat selepas Asar dan Subuh, kerana waktu-waktu ini memiliki kaitan dengan dua waktu di mana kaum musyrik bersujud kepada matahari.
Dalam al-Mawa‘idzh wa al-I’tibar Bi Zikr al-Khutat wa al-Athar (المواعظ والاعتبار بذكر الخطط والآثار) 3/94:
وبالله إنّ الفتنةَ بَهَذا المكان [أي: المكان الذي يَزْعُمُ بُعْضُهُم بَأنه قَبْرُ أَبي تُرَاب النَّخْشَبِي]، والمكان الآخر من حارة بَرْجَوَان الذي يُعْرَفُ بِجَعفر الصادق لَعَظِيْمَة، فإنَّهُمَا صَارا كَالأَنْصَاب التي كانت تَتَّخِذُهَا مشركوا العرب، يَلْجَأُ إلَيْهِمَا سُفَهَاءُ العَّامّةِ والنساءُ فِي أوقاتِ الشَّدَائد، ويُنْزِلُون بِهَذَيْن الْمَوْضِعَين في كُرَبِهِمْ وَشَدَائِدِهم التي لا يُنزلها العبدُ إلا بالله ربه، ويسألون في هذين الموضعين ما لا يَقْدِرُ عليه إلا الله تعالى وحدَه، مِنْ وَفَاء الدَّيْنِ مِنْ غَيْرِ جِهَةٍ مُعَيِّنَةٍ، وطَلَبِ الْوَلَدِ ونحوِ ذلك، ويحملون النذور من الزَّيْتِ وغيرِه إليهما، ظَنَّا أن ذلك يُنْجِيْهِمْ مِن الْمَكَارِه، ويَجْلِبُ إليهم المنافع، ولِعُمْرِيْ إنْ هِيَ إلّا كَرَّةً خَاسِرَة، ولله الحمد على السلامة
Demi Allah, sesungguhnya fitnah yang berlaku di tempat ini – iaitulah tempat sebahagian mereka mendakwa sebagai kubur Abu Turab al-Nakhsyabi – dan tempat lain di kawasan Harah Barjawan yang dikenali sebagai makam Ja‘far al-Sadiq adalah benar-benar fitnah yang sangat besar. Kedua-dua tempat ini telah menjadi seperti berhala yang dibuat oleh kaum musyrik Arab (pada zaman jahiliah). Orang-orang awam yang jahil dan kaum wanita akan singgah berteduh di dua tempat tersebut ketika menghadapi kesulitan dan mereka minta dihilangkan kesulitan dan kesusahan mereka di dua tempat tersebut, padahal seseorang hamba tidak boleh meminta dihilangkan kesulitan dan kesusahan mereka melainkan hanya kepada Allah, Tuhan mereka. Di dua tempat ini, mereka memohon sesuatu yang tidak mampu diberikan melainkan oleh Allah sahaja, seperti membayar hutang tanpa usaha yang jelas, meminta dikurniakan anak, dan seumpamanya. Mereka juga membawa nazar seperti minyak dan lainnya ke dua tempat tersebut, dengan sangkaan bahawa perbuatan itu akan menyelamatkan mereka daripada musibah dan mendatangkan kebaikan kepada mereka. Demi umurku, perbuatan ini hanyalah kegagalan yang nyata. Segala puji bagi Allah atas keselamatan dari amalan-amalan seperti ini.
- Al-Hafidz Ibn Hajar al-‘Asqalani RH dalam Fath al-Bari (فتح الباري) 11/95:
الدعاء: هو إظهار غاية التذلل والافتقار إلى الله والاستكانة له، وما شُرعت العبادات إلا للخضوع للباري وإظهار الافتقار إليه، ولهذا ختم الآية بقوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي﴾ حيث عبر عن عدم التذلل والخضوع بالاستكبار، ووضع عبادتي موضع دعائي وجعل جزاء ذلك الاستكبار الصغار والهوان
Doa adalah menzahirkan kemuncak kerendahan diri, kebergantungan, dan kepasrahan kepada Allah, Ia juga merupakan manifestasi pengakuan seorang hamba terhadap keperluannya yang mutlak kepada Tuhan. Ibadah itu tidak disyariatkan melainkan untuk menunjukkan ketaatan, kerendahan hati, dan kebergantungan sepenuhnya kepada Allah. Kerana itu, ayat 60 dari surah Ghafir ditutup dengan firman-Nya: “Sesungguhnya mereka yang membesarkan diri dari menyembah-Ku,” di mana tidak bersikap rendah hati dan tunduk kepada Allah digambarkan sebagai kesombongan. Dalam ayat ini, ungkapan "menyembah-Ku" berada pada maksud "berdoa kepada-Ku", Allah menjadikan balasan atau akibat dari sikap manusia yang membesarkan diri atau sombong itu dengan kerendahan dan kehinaan.”
- Al-Imam al-Sakhawi dalam al-Jawahir wa al-Durar Fi Tarjamah Syeikh al-Islam Ibn Hajar 2/948 menyebut tentang gurunya al-Hafidz Ibn Hajar al-‘Asqalani RH dengan katanya:
أنَّه سُئِلَ عَن صحَّة ما يُحكى مِنْ أنَّ السيدة المشهورة نفيسةَ ابنةَ الحسن رضي الله عنها صنَعتْ وليمةً دَعَتْ الإمامَ الشافعيَّ إليْهَا فحَضَرَها، وأنَّها دَخَلَتْ مصرَ قبل دُخول الشَّافعي إليها، وأنَّها في هذا القبرِ مِنْ حِيْنَ وفاتِها سَنَةَ ثَمَانٍ وَمِائَتَيْنِ إلى هَلُمَّ جَرَّا.
فأجاب ما نَصُّه: حضُورُ الإمام الوليمةَ عندَها لا أعرفه، بل ورد أنَّ الشافعي لما مات مَرُّوا بِجنازتِه عليها، فصلَّتْ عليه، ولم يثبُت هذا أيضًا. وأما كونها قُبِرَت إلى آخره، فهو المشهورُ، لكن ذكَرَ بعضُ أهلِ المعرفة أن خُصوصَ هذا القبرَ الذي يُزارُ ليس هو قبرُها، لكنها دُفِنَتْ في تلك الْبُقْعَة بالاتفاق، وما زال قبرُها مقصودًا بالزيارة والتبرك به، حتى اشْتَهَرَ عَنْ نقلِ بَعْضِ العلماء أن الْمِصْرِيِّيْن كانوا يُسَمُّونَ الدعاء عندها التِّرْيَاقَ المجرَّبَ! وقد غلا في ذلك بعضُ العوامِّ، بل كلُّهم، حتى إنَّ بعضَهم يَقَعَ في الكفر وهو لا يشعُرُ، واللَّه المستعان.
Al-Hafidz Ibn Hajar al-‘Asqalani pernah ditanya mengenai kesahihan kisah bahawa Sayyidah Nafisah binti al-Hasan r.a. pernah membuat kenduri dan menjemput al-Imam al-Syafii, lalu beliau menghadirinya. Selain itu, terdapat dakwaan bahawa beliau tiba di Mesir sebelum kedatangan al-Imam al-Syafi‘e, dan bahawa makamnya yang terkenal sekarang adalah tempat persemadiannya sejak wafatnya pada tahun 208 Hijrah.
Jawapan beliau al-Hafidz Ibn Hajar al’Asqalani: Kisah kehadiran al-Imam al-Syafii ke kenduri Sayyidah Nafisah tersebut tidak saya ketahui kebenarannya. Bahkan ada juga riwayat yang menyebut bahawa ketika al-Syafi‘e meninggal dunia, jenazahnya dibawa melalui tempat Sayyidah Nafisah, dan beliau solat ke atas jenazah al-Imam al-Syafi‘e. Namun, riwayat ini juga tidak sabit. Adapun keberadaan makam Sayyidah Nafisah dan sebagainya tentang beliau, ia suatu yang masyhur. Akan tetapi, sebahagian ulama yang mendalami perkara ini menyatakan bahawa makam yang diziarahi itu bukanlah makam sebenar beliau, meskipun beliau dikebumikan di tempat itu berdasarkan suatu yang disepakati. Makam beliau sentiasa menjadi tempat tumpuan untuk diziarah dan mengambil berkat, sehingga masyhur nukilan dari sebahagian ulama bahawa kebiasaan penduduk Mesir menyebut doa di makam tersebut sebagai “tiryak yang teruji” (tempat mustajab dia dan penawar dari penyakit). Sesungguhnya sebahagian orang awam telah berlebihan dalam perkara ini, bahkan kesemua mereka, hingga sebahagian mereka ada yang jatuh ke lembah kekufuran tanpa disedarinya. Hanya kepada Allah kita memohon pertolongan.”
Al-Imam al-Sakhawi menukilkan perkataan gurunya Ibn Hajar al-‘Asqalani yang memaksudkan istighathah mamnu‘ah atau yang dilarang, yang boleh membawa kepada kesyirikan dan kekufuran. Timbul persoalan bagaimana ada ustaz di tempat kita mendakwa, tiada ulama yang mengatakan perbuatan istighathah ini sebahagiannya boleh membawa kepada kesyirikan dan kekufuran?
- Al-Sayyid al-‘Allamah Badr al-Din Husain bin ‘Abd al-Rahman al-Ahdal al-Syafi‘e (السيد العلامة بدر الدين حسين بن عبد الرحمن الأهدل الشافعي) wafat pada 855H berkata:
والاستغاثة بالمشايخ الأموات والأحياء مما أَطْبَق عليه المتأخرون من المتصوفة، ولم يُنقل عن السلف المتقدمين لمعرفتهم بأنّ الاستغاثة بغير الله تعالى لا تجوز ولا تنفع، قال الله تعالى: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا﴾ وغير ذلك من الآيات. ولم يُنقل أن النبي ﷺ أذِن لأحدٍ من الصحابة رضي الله عنهم في الاستغاثة به في شِدَّةٍ قَطُّ، وكان حاضرًا يومَ أُحُدٍ فلم يَمْلِكْ من الْأَمْرِ شيئًا كما قال الله تعالى: ﴿لَيْسَ لَكَ مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ﴾، وإنما يُستشفع به إلى الله تعالى في تفريج الكرب وتسهيل الشدائد، وكذا بالصالحين من عباد الله، فاعلم ذلك ولا تَتَّبِع جُهَّالَاتِ الْمُتَأَخِّرِيْن
Memohon pertolongan (istighathah) kepada para syaikh, sama ada yang telah meninggal dunia atau masih hidup, adalah amalan yang dipegang oleh golongan sufi mutakhir. Tidak ada nukilan dari generasi salaf yang awal, kerana mereka memahami dengan jelas bahawa istighathah kepada selain Allah tidak dibenarkan dan tidak memberi manfaat. Allah Ta’ala berfirman: “Katakanlah (wahai Muhammad): Panggillah mereka yang kamu anggap (sebagai penolong) selain daripada Allah, maka mereka tidak mempunyai kuasa untuk menghilangkan bahaya daripadamu dan tidak pula mampu untuk mengubahnya.” (Surah Al-Isra’: 56) demikian juga dengan ayat-ayat lain yang seumpamanya. Tidak ada juga sebarang nukilan dari Nabi ﷺ yang pernah mengizinkan kepada mana-mana sahabat baginda untuk memohon pertolongan kepada baginda dalam menghadapi kesulitan sama sekali, bahkan ketika Baginda dalam medan Uhud, Baginda tidak memiliki sebarang kuasa terhadap apa yang berlaku, sebagaimana firman Allah: “Kamu tidak memiliki apa-apa urusan dalam perkara ini.” (Surah Ali ‘Imran: 128). Sebaliknya, diminta syafaat dengan baginda kepada Allah Ta’ala untuk menghilangkan kesulitan dan mempermudahkan urusan-urusan yang sukar. Demikian juga dengan para hamba Allah yang soleh. Oleh itu, ketahuilah hakikat ini dan jangan kamu ikuti kejahilan-kejahilan golongan yang datang kemudian.”
- Al-Syeikh Zakaria al-Ansariy (الشيخ زكريا الأنصاري) dalam Fath al-Rahman Bi Kasyf Ma Yultabasu Fi al-Quran (فتح الرحمن بكشف ما يلتبس في القرآن) 1/246, ketika menghuraikan maksud firman Allah:
﴿قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ والْأَرضِ ... إلى قوله: فسَيَقُولُونَ اللَّهُ﴾: إن قلتَ: هذا يدل على أنّهم معترفون بأنَّ الله هو الخالقُ، الرازقُ، المدبِّرُ، فكيفَ عبدوا الأصنام؟! قلت: كلُّهُم كانوا يعتقدون بعبادتهم الأصنامَ، عبادةَ اللَّهِ تعالى، والتقرُّبَ إليه، لكنْ بطرقٍ مختلفةٍ. فَفِرْقَةٌ قالت: ليستْ لنا أَهْلِيَّةٌ لعبادةِ اللَّهِ تعالى، بلا وَاسِطَةٍ لِعَظَمَتِهِ، فعَبَدْنَاها لِتُقَرِّبَنَا إليه تعالى، كما قال حكايةً عنهم ﴿مَا نَعْبُدُهمْ إِلَاّ ليُقَرِّبونَا إلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾. وَفِرْقَةٌ قالت: الملائكة ذَوُو جاهٍ ومنزلةٍ عند الله، فاتَّخَذْنَا أصنامًا على هيئة الملائكة، ليقرِّبونا إلى اللَّهِ
Firman Allah: "Katakanlah: Siapakah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi?" ... hingga ayat: "Mereka pasti akan berkata: Allah" (Surah Yunus: 31) Kata beliau: “Jika kamu bertanya: “Bagaimana mungkin mereka (golongan musyrikin) mengakui bahawa Allah adalah Pencipta, Pemberi rezeki, dan Pengatur segala sesuatu, tetapi tetap menyembah berhala?” Maka Jawapanku: “Mereka semua berkeyakinan bahawa ibadat mereka terhadap berhala adalah bentuk ibadah kepada Allah Ta’ala dan usaha mendekatkan diri kepada-Nya, tetapi dengan cara yang berbeza-beza. Sebahagian daripada mereka berkata: "Kami tidak layak untuk menyembah Allah secara langsung kerana keagungan-Nya, maka kami menyembah berhala-berhala ini agar mereka dapat mendekatkan kami kepada Allah." Sebagaimana Allah menyebutkan dalam firman-Nya: "Kami tidak menyembah mereka melainkan agar mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya." (Surah Az-Zumar: 3). Sebahagian yang lain berkata: "Para malaikat memiliki kedudukan yang tinggi di sisi Allah, maka kami membuat berhala dalam bentuk malaikat agar mereka dapat mendekatkan kami kepada Allah."
- Al-Imam al-Suyuti dalam Haqiqah al-Sunnah wa al-Bidaah / al-Amr bi al-Ittibaq’ wa al-Nahy ‘an al-ibtida’ (حقيقه السنة والبدعة = الأمر بالاتباع والنهي عن الابتداع) halaman: 116 – 119:
]أصل عبادة الأوثان[
واعلم أن من الفقهاء من اعتقد أن سبب الكراهة في الصلاة في المقبرة ليس إلا كونها مظنة النجاسة، ونجاسة الأرض مانع من الصلاة عليها، سواء كانت مقبرة أو لم تكن. وليس ذلك كل المقصود بالنهي، وإنما المقصود الأكبر بالنهي إنما هو مظنة اتخاذها أوثاناً. كما ورد عن الإمام الشافعي رضي الله عنه أنه قال: وأكره أن يعظم مخلوق حتى يجعل قبره مسجداً مخافة الفتنة عليه من بعده من الناس. وقد نص النبي (على العلة بقوله: " اللهم لا تجعل قبري وثناً يعبد " ويقول: " إن من كان قبلكم كانوا يتخذون القبور مساجد، فلا تتخذوا القبور مساجد، ولا تجلسوا عليها " الحديث المتقدم. وأخبر (أن الكفار " كانوا إذا مات فيهم الرجل الصالح بنوا على قبره مسجداً، وصوروا فيه تلك التصاوير، أولئك شر الخلق عند الله يوم القيامة " فجمع بين التماثيل وبين القبور. وأيضاً فإن الّلات كان سبب عبادتها تعظيم قبر رجل صالح كان هناك يَلُتّ السويق بالسمن ويطعمه للحاج، فلما مات عكفوا على قبره. وقد ذكروا أيضاً أن وداً، وسواعاً، ويغوث، ويعوق، ونسراً، قوم صالحون كانوا بين آدم ونوح عليهما السلام، وكان لهم اتباع يقتدون بهم، فلما ماتوا قال أتباعهم: لو صورنا صورهم. فلما مات الأتباع، وجاء بعدهم قوم آخرون، أتاهم إبليس، فقال: إنما كان أولئك يعبدونهم، وبهم يُسقون المطر. فعبدوهم. وذكر ذلك محمد بن جرير الطبري بسنده. وهذه العلة التي لأجلها نهى الشارع (هي التي أوقعت كثيراً من الأمم إما في الشرك الأكبر أو فيما دونه. ولهذا تجد أقواماً كثيرة من الضالين يتضرعون عند قبر الصالحين، ويخشعون، ويتذللون، ويعبدونهم بقلوبهم عبادة لا يفعلونها في بيوت الله المساجد، بل ولا في الاسحار بين يدي الله تعالى، ويرجون من الصلاة عندها والدعاء ما لا يرجونه في المساجد التي تشد إليها الرحال.
فهذه المفسدة هي التي حسم النبي (مادتها حتى نهى عن الصلاة في المقبرة مطلقاً وإن لم يقصد المصلى بركة البقعة ولا ذلك المكان سداً للذريعة إلى تلك المفسدة التي من أجلها عبدت الأوثان. فأما إن قصد الإنسان الصلاة عندها، أو الدعاء لنفسه في مهماته وحوائجه متبركاً بها راجياً للإجابة عندها، فهذا عين المحادّة لله ولرسوله، والمخالفة لدينه وشرعه، وابتداع دين لم يأذن به الله ولا رسوله ولا أئمة المسلمين المتبعين آثاره وسننه.
فإن قصد القبور للدعاء رجاء الإجابة فمنهي عنه، وهو إلى التحريم أقرب. والصحابة رضي الله عنهم - وقد أجدبوا مراتٍ - ودهمتهم نوائب بعد موته (، فهلا جاءوا فاستسقوا واستغاثوا عند قبر النبي (وهو أكرم الخلق على الله عز وجل، بل خرج فيهم سيدنا عمر بن الخطاب رضي الله عنه بالعباس عم النبي (إلى المصلى فاستسقى به، ولم يستسقوا عند قبر النبي (.
فاقتد أيها المسلم إن كنت عبد الله بسلفك الصالح، وتحقق التوحيد الخالص؛ فلا تعبد إلا الله، ولا تشرك بربك أحداً كما أمر الله تعالى بقوله: (فإياي فاعبدون) ، وقال تعالى: (فمن كان يرجو لقاء ربه فليعمل عملاً صالحاً ولا يشرك بعبادة ربه أحداً) .فلا تعبد إلا إياه ولا تدْعُ إلا هو، ولا تستعن إلا به، فإنه لا مانع ولا معطي ولا مضارّ ولا نافع إلا هو سبحانه وتعالى، لا إله إلا هو عليه توكلت وإليه أنيب.
Asal Penyembahan Berhala
Dan ketahuilah bahawa antara ahli fiqh ada yang berpendapat bahawa sebab larangan solat di kawasan perkuburan hanyalah kerana dianggap mengandungi najis, dan najis tanah menghalang sahnya solat di atasnya, sama ada ia kawasan perkuburan atau bukan. Namun, itu bukanlah keseluruhan maksud larangan tersebut, tetapi maksud terbesar larangan tersebut ialah kerana ia mazhinnah atau boleh dijadikan berhala, sebagaimana yang warid daripada al-Imam al-Syafii r.a. yang berkata: "Aku tidak suka seseorang mengagungkan makhluk, sehingga menjadikan kuburnya sebagai masjid kerana khuatir akan menimbulkan fitnah kepada orang selepasnya." Nabi ﷺ juga telah menjelaskan sebab larangan itu dengan sabda baginda: "Ya Allah, janganlah Engkau jadikan kuburku sebagai berhala yang disembah." Baginda juga bersabda: "Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu menjadikan kubur sebagai masjid, maka janganlah kamu menjadikan kubur sebagai masjid, dan janganlah kamu duduk di atasnya." Baginda memberitahu: Bahawa orang kafir, apabila ada lelaki soleh di kalangan mereka yang meninggal dunia, mereka membina masjid di atas kuburnya, dan mereka melukis gambaran di dalamnya. Baginda berkata: "Mereka itu adalah makhluk terburuk di sisi Allah pada Hari Kiamat." Maka, Baginda menggabungkan larangan terhadap patung-patung dan kubur. Demikian juga, sebab berlaku penyembahan berhala al-Lat adalah kerana mereka mengagungkan kubur seorang lelaki soleh yang dahulunya menyediakan makanan untuk jemaah haji. Setelah lelaki itu meninggal dunia, mereka mula berkumpul iktikaf di kuburnya. Diceritakan juga bahawa Wudd, Suwa', Yaghuth, Ya‘uq, dan Nasr adalah orang-orang soleh yang hidup di antara zaman Nabi Adam dan Nabi Nuh a.s. Mereka memiliki pengikut yang meneladani mereka. Ketika mereka meninggal dunia, para pengikutnya berkata: "Alangkah baiknya jika kita melukis gambar mereka." Apabila pengikut tersebut meninggal dunia, generasi berikutnya datang, dan Iblis datang berkata kepada mereka: "Sesungguhnya orang-orang terdahulu menyembah mereka dan melalui mereka, dipohon untuk diturunkan hujan." Maka, generasi itu mula menyembah mereka. Kisah ini diriwayatkan oleh Muhammad bin Jarir al-Tabari dengan sanadnya. Inilah sebab utama larangan syariat, kerana ia telah menyebabkan banyak umat terjerumus ke dalam syirik besar ataupun syirik kecil. Oleh sebab itu, kamu mendapati ramai orang yang sesat bersungguh-sungguh berdoa di kubur orang-orang soleh dengan penuh khusyuk dan rendah hati. Mereka menyembahnya dengan hati mereka, dengan cara yang tidak mereka lakukan di rumah-rumah Allah (masjid), bahkan tidak juga pada waktu sahur di hadapan Allah Ta’ala. Mereka berharap daripada solat dan doa di kubur itu apa yang tidak mereka harapkan di masjid-masjid yang dianjurkan untuk dikunjungi.
Maka, keburukan inilah yang dibenteras oleh Nabi akan puncanya sehingga Baginda melarang solat di kawasan perkuburan secara mutlak, meskipun orang yang solat tidak berniat mengambil keberkatan dari kawasan itu, atau mengagungkan tempat tersebut. Larangan ini adalah untuk menutup jalan kepada penyembahan berhala. Adapun, jika seseorang sengaja berniat untuk solat di kubur, atau berdoa di sana untuk keperluannya, bagi mengambil keberkatan dari tempat itu, atau berharap doanya lebih mustajab di sana, maka ia adalah perbuatan menentang Allah dan Rasul-Nya, menyalahi agama dan syari at-Nya, dan mencipta amalan agama (bidaah) yang tidak diizinkan oleh Allah atau Rasul-Nya, juga para ikutan umat Islam. Jika seseorang mendatangi kubur untuk berdoa dengan harapan dimakbulkan, perbuatan itu dilarang dan lebih dekat kepada haram. Para sahabat, ketika menghadapi kemarau beberapa kali, dan musibah besar selepas kewafatan Nabi ﷺ, tidak pernah datang untuk berdoa atau meminta pertolongan di kubur baginda, walaupun Baginda adalah makhluk yang paling mulia di sisi Allah. Sebaliknya, Sayyidina Umar ibn al-Khattab r.a. keluar bersama al-Abbas, bapa saudara Nabi ﷺ, ke tempat solat (musalla) untuk berdoa meminta hujan. Mereka tidak minta diturunkan hujan di kubur Nabi ﷺ. Ikutlah wahai Muslimin, jika kamu hamba Allah, akan jejak langkah salafus soleh, dan sempurnakan tauhid yang murni. Jangan menyembah melainkan Allah, dan jangan kamu sekutukan-Nya dengan apa-apa pun, sebagaimana perintah Allah dalam firman-Nya: “Maka hanya kepada-Ku sembahlah.” (Surah Al-Ankabut: 56) Allah juga berfirman: “Barang siapa berharap bertemu Tuhannya, hendaklah dia beramal soleh, dan jangan menyekutukan dalam ibadah kepada Tuhannya dengan sesuatu pun.” (Surah Al-Kahfi: 110). Janganlah kamu sembah melainkan Dia, dan janganlah kamu memohon kecuali kepada-Nya, dan jangan kamu meminta pertolongan kecuali kepada-Nya. Sesungguhnya, tiada yang mampu menahan atau memberi, tiada yang mampu mendatangkan mudarat atau memberi manfaat, melainkan Dia sahaja. Tiada Tuhan selain Dia. Hanya kepada-Nya aku bertawakal, dan kepada-Nya aku kembali.”