Pengharaman Istighathah Kepada Selain Allah Dari Neraca Mazhab Syafi‘eyyah
Tajul asal: تحريم الاستغاثة بغير الله ومذهب الشافعية فيه
Oleh: al-Syeikh Muhammad Salim al-Bahiri
Penterjemah: Ustaz Mohamad Abdul Kadir bin Sahak
Ini adalah perincian tentang hukum meminta pertolongan (istighasah) kepada Nabi ﷺ dan para wali Allah yang soleh. Saya akan menjelaskan hukum isu ini secara ijmal terlebih dahulu, kemudian saya akan memulakan perincian dan menjawab dalil-dalil golongan yang berbeza pandangan. Saya bahagikannya kepada empat perbahasan:
Perbahasan Pertama: Penjelasan tentang hukum secara jjmal mengenai pengharaman meminta pertolongan kepada para nabi dan wali.
Perbahasan Kedua: Menetapkan hukum haram istighathah berdasarkan mazhab.
Perbahasan Ketiga: Menetapkan istighathah tersebut adalah satu kesyirikan berdasarkan mazhab.
Perbahasan Keempat: Jawapan terhadap dalil-dalil golongan yang membenarkan istighathah.
-----------------------
Perbahasan Pertama: Penjelasan tentang hukum secara ijmal mengenai pengharaman meminta pertolongan dengan para nabi.
Istighasah dengan para nabi dan wali dengan tujuan memohon manfaat atau menolak mudarat daripada mereka adalah haram, bahkan satu kesyirikan, seperti dengan Rasulullah ﷺ atau dengan para wali Allah yang soleh, seperti ungkapan oleh orang awam: أغثني يا فلان “Tolonglah aku, wahai si fulan,” atau أعطني يا فلان "Berikan aku sesuatu, wahai si fulan.”
Semua ungkapan ini adalah haram, bahkan satu kesyirikan. Mengenai pengharaman ini, beberapa ulama mazhab Syafi‘i telah memberikan fatwa, seperti Abu Zur‘ah al-‘Iraqi, rahimahullah, dalam fatwanya, dan al-Badr al-Ahdal, rahimahullah. Perselisihan dalam isu ini tidak dianggap sebagai perselisihan yang diterima.
Sesiapa yang memberikan fatwa tentang keharusan perkara tersebut, maka dia tanpa ragu seorang yang keliru, dan pendapatnya itu tertolak, namun dia diberi keuzuran dengan takwilannya (yang terkeliru itu).
Adapun bertawassul dengan Rasulullah ﷺ adalah perkara yang diharuskan, seperti seseorang berdoa dengan berkata: “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu dengan perantaraan Nabi-Mu agar Engkau melakukan untukku sekian.” Maka, tiada halangan dalam hal ini.
Perbezaan antara keduanya (antara istighathah dengan tawassul) adalah jelas; kerana bertawassul adalah memohon kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala melalui Nabi-Nya, manakala yang kedua (istighathah) adalah memohon terus kepada Nabi. Ini adalah penjelasan tentang hukum secara umum (ijmal). Berikut ini adalah penetapan hukum berdasarkan mazhab, dituruti dengan jawapan terhadap dalil-dalil golongan yang berbeza pandangan.
------------------------------
Perbahasan Kedua: Menetapkan hukum haram istighasah berdasarkan mazhab.
Adapun tentang pengharaman istighasah dan pernyataan salahnya pandangan mereka yang mengharuskan istighathah jika dilihat berdasarkan kaedah mazhab, maka (di awal ini) perlu diketahui bahawa tiada satu pun riwayat dari kalangan ashab secara mutlaq tentang istighasah ini, bermula dari zaman al-Syafi‘e رضي الله عنه hingga ke tahun 700H. Teks pertama yang menyebut tentangnya (keharusan istighathah mewakili pandangan mazhab Syafi‘e) hanyalah selepas tahun 700H, dan ia tanpa ragu merupakan satu kekeliruan berdasarkan kaedah mazhab. Hal ini ditolak dengan nusus (pernyataan-pernyataan) dari al-Syafi‘e dalam isu-isu yang seumpama (النظائر) dengannya, begitu juga ditolak dengan nusus ashab terdahulu dalam mazhab Syafi‘e, berdasarkan tanqihat semakan-semakan semula) oleh tokoh yang pakar dan menguasai nusus beliau (al-Imam al-Syafi‘e) seterusnya dinyatakan oleh tokoh dan pakar yang kemudian.
Oleh yang demikian, sesiapa yang meneliti nusus al-Syafi‘e رضي الله عنه dan ashab beliau yang terdahulu akan mendapati: أنهم ينيطون الأحكام في ذلك بالصور لا بالقصود iaitulah: “bahawa mereka menetapkan manath hukum berdasarkan gambaran zahir yang jelas, bukan berdasarkan niat dan maksud.”
Antara bukti dalam perkara ini dalam isu-isu yang memiliki persamaan adalah:
- Nukilkan daripada Ad-Damiri dalam An-Najm Al-Wahhaj (9/472) akan nas Imam Syafi‘e r.a. yang menyatakan:
إذا قال: أذبح للنبي صلى الله عليه وسلم أو تقربا له - أنه لا يحل أكلها
Jika seseorang berkata: “Saya menyembelih kerana Nabi s.a.w.” atau “Sebagai taqarrub (mendekatkan diri) kepada baginda,” maka sembelihan itu tidak halal dimakan.”
Malah, Ibn Ar-Rif‘ah menukilkan bahawa para Ashab (mazhab Syafi‘e) sepakat (ittifaq) akan larangan ini, sebagaimana yang akan disebutkan.
Az-Zarkasyi rahimahullah menyokong larangan ini dalam kitabnya Khādim Ar-Rafi‘e wa Ar-Raudah (juz 15/Lauhah: 130/naskhah Az-Zahiriyyah), dengan menyatakan:
قضية كلام الشافعي والأصحاب امتناع هذا اللفظ وعدم حل الذبيحة ، كما تقدم عن ابن كج، وقد قال ابن الرفعة مع اطلاعه: ( ولا نزاع في أنه لو قال: أذبح للنبي صلى الله عليه وسلم أو تقربا إليه أنه لا يحل أكلها، ونص الشافعي في الأم على أنه لو قال: أهللت بها لعيسى بن مريم - حرم أكلها)
“Kandungan ucapan al-Syafi‘e dan para Ashab menunjukkan larangan terhadap ungkapan ini dan menjadikan sembelihan itu tidak halal dimakan, sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn Kajj. Ibn al-Rif‘ah, seorang yang mendalam pemerhatiannya juga menyebut: “Dan tiada perselisihan bahawa jika seseorang berkata: “Aku menyembelih kerana Nabi ﷺ atau untuk mendekatkan diri kepadanya, maka tidak halal memakan sembelihan tersebut.” Nas al-Syafi‘e dalam kitab al-Umm juga menyatakan jika seseorang berkata: “Aku menyembelih kerana Isa bin Maryam, maka haram memakannya).”
Kemudian, al-Zarkasyi menambah dengan katanya:
وهذا الإطلاق من الشافعي يقتضي تعميم المنع
“Pernyataan dari al-Syafi‘e tanpa sebarang keterikatan ini menunjukkan bahawa larangan tersebut bersifat umum.”
Perhatikan, kesepakatan yang bawakan oleh Ibn Ar-Rif‘ah rahimahullah (yang merujuk kepada para ulama terdahulu atau mutaqaddimin) menunjukkan bahawa sesiapa yang menyembelih kerana Nabi s.a.w. atau sebagai taqarrub (mendekatkan diri) kepada baginda, menjadikan sembelihan itu tidak halal dimakan. Hal ini menunjukkan:
أن الحكم منوط بالصور لا بالقصود
“Bahawa hukum dalam permasalah ini bergantung kepada bentuk dan rupa amalan (gambarannya), bukan kepada niat dan maksud.”
Maksud Az-Zarkasyi mengenai apa yang disebutkan oleh Ibn Al-Kaj ialah apa yang dinukilkan dari Majmu’ Ibn Al-Kaj, iaitu beliau berkata:
إن المسلم لو ذبح للكعبة أو ذبح الرسول الله صلى الله عليه وسلم - فيقوى أن يُقال: يحرم؛ لأنه ذبح لغير الله تعالى
“Jika seorang Muslim menyembelih kerana Kaabah atau kerana Rasulullah s.a.w., maka kuat untuk dikatakan bahawa ia haram kerana sembelihan itu dilakukan bukan kerana Allah Ta'ala."
Kemudian Az-Zarkasyi rahimahullah menghuraikan perkara yang disebutkan dalam contoh ini dan dalam penyembelihan untuk Kaabah dengan menyatakan:
ويدل على التحريم فيمن ذبح للكعبة أمران: الأول: عُموم قوله تعالى : ( وما أهل لغير الله به)، وهذا قد أهل به لغير الله، أو له ولغيره. والثاني: أن من ذبح للكعبة فقد نسب لعبدة الأوثان، حيث ذبحوا لأصنامهم وعبدوها لتقربهم إلى الله.
“Dua perkara yang menunjukkan pengharaman bagi sesiapa yang menyembelih kerana Kaabah: Pertama: Keumuman firman Allah Ta'ala: (Dan apa sahaja yang disembelih bukan kerana Allah), dan ini (sembelih kerana Kaabah) termasuk sesuatu yang disembelih bukan kerana Allah, atau kerana Allah bersama kerana selain-Nya. Kedua: Sesiapa yang menyembelih kerana Kaabah, maka dia telah menyerupai perbuatan para penyembah berhala yang mereka menyembelih kerana berhala-berhala mereka dan mereka menyembahnya supaya berhala-berhala tersebut mendekatkan diri mereka kepada Allah.”
Perhatikan pendalilan Az-Zarkasyi, seorang ulama yang cerdas dan mahir dengan nusus (teks-teks) para Ashab (mazhab Syafi‘e). Beliau tidak bergantung kepada niat dan maksud yang dikehendaki oleh para pelaku perbuatan tersebut, sebaliknya menjadikan manath hukum kepada bentuk dan rupa luaran amalan (gambarannya).
Begitu juga Al-Adzrai‘e rahimahullah mempunyai kajian yang bernilai dalam memutuskan sebagai salah pendapat mereka (beberapa tokoh lain mazhab Syafi‘e) yang membolehkan ucapan:
أذبح للكعبة أو للرسول صلى الله عليه وسلم
“Saya menyembelih kerana Kaabah” atau “Saya menyembelih kerana Rasulullah s.a.w.”
Kajian ini dimanfaatkan oleh Az-Zarkasyi, di mana beliau memenangkan pandangan Al-Adzrai‘e yang menyatakan larangan tersebut adalah secara mutlak. Al-Adzrai‘e berkata dalam kitab At-Tawassut wa Al-Fath bayna Ar-Raudah wa Asy-Syarh (juz 3/Lauhah 203/naskhah Az-Zahiriyyah) tentang pandangan mereka yang membenarkannya:
الأقرب إلى النص وكلام الأصحاب المنع مطلقا، ولا أرى أحدًا من الأصحاب يُجوزُون إطلاق هذا اللفظ، ولا يُحلون الذبيحة
"Pandangan yang lebih hampir dengan nas atau teks (dari Imam Syafi‘e) dan Ashab ialah larangan secara mutlak. Saya tidak melihat ada seorang pun dalam kalangan Ashab (mazhab Syafi‘e) yang membolehkan penggunaan lafaz ini, mahupun menghalalkan sembelihan tersebut.”
Al-Adzrai‘e juga menyebut hal yang sama dalam Qut Al-Muhtaj (Lauhah 167/naskhah Maktabah Nadwah Al-Ulama di India), dengan berhujah menggunakan nas-nas yang mencela orang kafir atas perbuatan seperti ini. Beliau rahimahullah berkata:
وقد أخبر الله عن الكفار أنه قالوا: إنما تعبدهم ليقربونا إلى الله زلفا، فالصواب حسم الباب
"Allah telah memberitahu kita tentang orang-orang kafir yang berkata: “Kami menyembah berhala-berhala hanyalah untuk mereka mendekatkan diri kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya.” Maka, yang benar ialah menutup pintu (kepada perbuatan seperti ini).”
Cukuplah bagi kita dalam masalah ini adanya kesepakatan para ulama terdahulu (al-Mutaqaddimin) yang dinukilkan oleh Ibn Ar-Rif'ah rahimahullah bahawa jika seseorang berkata:
أذبح للنبي صلى الله عليه وسلم أو تقربا إليه - لم تحل الذبيحة
“Saya menyembelih kerana Nabi s.a.w.” atau “Sebagai taqarrub (mendekatkan diri) kepada baginda,” maka sembelihan itu tidak halal dimakan.”
Bukti Ini menunjukkan bahawa para Ashab mazhab menggantungkan hukum kepada bentuk atau rupa luaran amalan (gambarannya), bukan kepada niat dan maksud pelaku. Jika para ulama menggantungkan hukum kepada niat dan maksud pelaku, sudah pasti mereka akan berkata:
“Seseorang Muslim, apabila dia melakukan hal ini (seperti menyembelih kerana Kaabah atau kerana Rasulullah s.a.w.), dia tidak beriktikad akan sifat ketuhanan pada Rasulullah s.a.w. atau apa-apa iktikad batil lainnya.”
Kemudian mereka mengatakan harus perbuatan tersebut sebagaimana alasan yang diberikan oleh mereka yang membolehkan istighathah. Ini juga menunjukkan salahnya mereka yang mewujudkan furu’ (التفريع) berdasarkan al-Wajh al-Mukharraj (الوجه المخرج) kepada pandangan Abu Al-Husain Ibn Al-Qattan.
- Demikian juga, bukti lain yang menunjukkan para Ashab menetapkan hukum dalam permasalah ini berdasarkan rupa luar atau gambaran perbuatan pelaku, bukan berdasarkan niat dan maksud pelaku ialah:
Mereka memutuskan hukum haram menamakan seseorang dengan nama ‘Abdul Ka'bah (hamba Kaabah), walaupun kita yakin bahawa tidak ada seorang Muslim pun yang menamakan anaknya dengan Abdul Kaabah memaksudkan penyembahan atau pengagungan (عبادة التعظيم), sebaliknya, mereka memaksudkan kepada khidmat atau penjaga hal berkaitan Kaabah. Namun, para Ashab (mazhab Syafi‘e) tetap dengan tegas menyatakan hukum haram meletakkan nama seperti itu. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa para Ashab mazhab menetapkan hukum (dalam persoalan ini) berdasarkan bentuk luar atau rupa amalan (gambarannya), bukan kepada niat atau maksud pelaku. Jika mereka menetapkan hukum dalam persoalan ini berdasarkan kepada niat, pastinya mereka akan memutuskan bahawa nama itu dibolehkan dengan syarat-syarat tertentu. Namun, perkara ini tidak berlaku, sebaliknya mereka dengan tegas memutuskan keharamannya.
- Kebanyakan Para Ashab menegaskan, seperti yang disebutkan oleh Ad-Damiri dalam An-Najm Al-Wahhaj (9/531), bahawa haram menamakan seseorang dengan nama Abdul Rasul (Hamba Rasul) atau Abdun Nabi (Hamba Nabi). Tiada keraguan bahawa seorang Muslim yang memberikan nama tersebut kepada anaknya, dia tidak memaksudkan hamba dalam ertikata penyembahan atau pengagungan. Sebaliknya dia memaksudkan seorang yang sedia berkhidmat kepada Nabi. Namun, Al-Haytami tetap menghukum haram perbuatan memberi nama kepada anak sebagai Abdul Rasul atau Abdul Nabi, walaupun Ar-Ramli hanya menghukum makruh perbuatan tersebut. Pendapat Al-Haytami yang menghukum haram lebih selaras dengan pendapat majoriti (Ashab Mazhab Syafi‘e) dan lebih bertetapan dengan kaedah mazhab.
Jika perkara ini jelas bagi anda, maka anda akan mengatkui bahawa hukum membolehkan ungkapan أَغِثْنِيْ يَا رَسُوْلَ الله (Tolonglah aku, wahai Rasulullah) atau أَغِثْنِيْ يَا بَدَوِيّ (Tolonglah aku, wahai Badawi) dan seumpamanya adalah suatu kekeliruan atau kesalahan yang nyata berdasarkan kaedah mazhab. Hal ini kerana ia (istighathah kepada selain Allah) adalah termasuk dalam ertikata atau realiti doa dalam hakikat syarak, iaitu meminta mendatangkan manfaat atau menolak mudarat daripada sesuatu yang ghaib, dan doa adalah ibadah yang dikhususkan kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala sahaja. Oleh itu, perbuatan tersebut wajib dihukum haram, kerana hukum dalam persoalan ini di sisi Ashab mazhab Syafi‘e bergantung kepada bentuk amalan atau rupa luaran (gambarannya), bukan kepada niat dan maksud pelaku.
Hukum ini berbeza dengan ucapan seseorang kepada orang yang ada di hadapannya: “Tolonglah aku, wahai Fulan” – kerana bentuk ini tidak termasuk dalam ertikata atau realiti doa pada hakikat syarak.
Ini adalah penjelasan mengenai pengharaman istighathah kepada Rasulullah s.a.w. berdasarkan kandungan kaedah mazhab.
Adapun mengenai penjelasan bahawa ia termasuk dalam perbuatan syirik berdasarkan tuntutan kaedah mazhab, (maka huraiannya adalah):
Doa adalah ibadah yang khusus kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Nusus (Teks-teks) para Ashab mazhab Syafi‘e menunjukkan:
أن العبادة المخصوصة بالله سبحانه إذا وجدت صورتها، مصروفة لغيره - كان فعلها كفرا
“Bahawa ibadah yang dikhususkan kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala, apabila bentuknya wujud dan ia diarahkan kepada selain Allah, maka perbuatan tersebut dianggap sebagai satu kekufuran.”
Hal ini sebagaimana para ulama Ashab mazhab kita (mazhab Syafi‘e) rahimahumullah menyatakan bahawa sujud kepada makhluk adalah satu kekufuran, sama ada ia dilakukan dengan maksud pengagungan atau tidak. Ini kerana sujud adalah ibadah yang khusus kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Maka, apabila bentuknya wujud dan ia diarahkan kepada selain Allah, maka perbuatan tersebut dianggap sebagai satu kekufuran.
Al-Haytami sendiri menyokong dan menguatkan perkara ini dalam kitabnya Al-Tuhfah (9/92) dengan hujah ijmak yang didatangkan oleh Al-‘Allamah Al-‘Iji (العلامة الإيجي) dalam Al-Mawaqif (المواقف) dan diikuti oleh Al-Jurjani dalam syarahnya (8/358):
أنَّ السجود للشمس من مُصَدِّق بما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم كفر إجماعا
“Bahawa sujud kepada matahari oleh seseorang yang mempercayai kebenaran ajaran Nabi Muhammad s.a.w. adalah satu kekufuran secara ijmak.”
Perhatikan: Mereka (para ulama mazhab Syafi‘e) tidak membezakan antara sujud yang dilakukan sebagai penghormatan atau pengagungan. Tidak ada seorang pun dalam kalangan mereka yang berkata orang yang mempercayai kebenaran Nabi s.a.w. tidak mungkin menyembah matahari dengan kepercayaan bahawa ia memiliki sifat ketuhanan. Sebaliknya, mereka tetap menghukum perbuatan itu sebagai satu kekufuran.
Para Ashab mazhab Syafi‘e ada membezakan antara rukuk (dalam pengertiannya secara syarak) dan sujud (dalam pengertiannya secara syarak): Di mana bentuk rukuk kadang-kala boleh berlaku dalam kebiasaan kehidupan pada nisbah makhluk, misalnya sebagai penghormatan kepada raja atau orang yang dihormati. Oleh itu, mereka menghukum rukuk kepada makhluk sebagai haram jika tidak bertujuan mengagungkan seperti pengagungan terhadap Allah. Namun, jika rukuk itu dilakukan dengan maksud mengagungkan seperti pengagungan terhadap Allah, maka perbuatan tersebut dihukum sebagai satu kekufuran."
Perbezaan antara rukuk dan sujud sangat jelas.
Tidak ada yang bertentangan dengan pendapat bahawa jenis sujud itu satu kekufuran (jika diarahkan kepada selain Allah) dengan alasan bahawa ia pernah disyariatkan pada umat-umat terdahulu. Hal ini kerana kita mengatakan bahawa sujud dalam pengertiannya secara syarak (jika diarahkan kepada selain Allah) adalah satu kekufuran. Manakala sujud yang disyariatkan kepada umat terdahulu, seperti sujud saudara-saudara Nabi Yusuf kepada baginda, adalah sekadar tunduk dengan membongkokkan badan, sebagaimana dinyatakan maksudnya oleh Al-Baghawi dan ulama lainnya.
Asas perbincangan ini adalah berkaitan dengan doa, dan sujud adalah seumpama dengan doa pada sifatnya yang khusus hanya kepada Allah.
Bahkan, doa lebih jelas pengkhususannya kepada Allah berbanding sujud. Tidak ada sebarang kesamaran dalam hal ini kecuali disebabkan ada kekeliruan. Bahkan, Allah Subhanahu wa Ta'ala telah berhujah kepada orang-orang kafir tentang rububiyyah-Nya melalui pengkhususan doa ini, dengan firman-Nya:
أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ ۗ أَإِلَٰهٌ مَّعَ اللَّهِ ۚ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ
“Atau siapakah yang memperkenankan doa orang yang dalam kesulitan apabila dia berdoa kepada-Nya, dan yang menghilangkan kesusahan serta menjadikan kamu sebagai khalifah di bumi? Apakah ada Tuhan selain Allah? Amat sedikit kamu yang mengambil peringatan.” (Surah An-Naml: 62)
Al-‘Allamah Al-‘Iji rahimahullah berkata dalam tafsirnya Al-Mawaqif, (3/225):
الكفرة يعترفون بذلك لا يلجئون في حال الاضطرار إلا إليه
“Orang-orang kafir mengakui hal ini, mereka tidak berpaling kepada selain Allah ketika dalam keadaan darurat.”
Bagi pihak yang menentang (dan mengatakan boleh beristighathah kepada selain Allah) dalam mentakyifkan ungkapan: أَغِثْنِيْ يَا رَسُوْلَ الله (Tolonglah aku, wahai Rasulullah), hanya memiliki dua jawapan pilihan sahaja, tiada yang ketiga:
Pertama: Dengan mengatakan bahawa ungkapan ini adalah doa. Oleh itu, dia mesti mengakui bahawa istighathah tersebut adalah haram dan menyifatkan perbuatan tersebut sebagai satu kekufuran.
Kedua: Dengan membantah bahawa ungkapan ini sebagai doa, Jika demikian, dia mesti mengharuskan juga istighathah seorang wali kepada Hajar Aswad jika Allah mengurniakan wali tersebut karamah dapat mendengar dan berbicara dengan Hajar Aswad. Maka, dia mesti menghukum harus kepada wali tersebut berkata: أَغِثْنِيْ أَيّها الْحَجَرُ الْأَسْوَد (Tolonglah aku, wahai Hajar Aswad), dengan maksud sighah tersebut bukan satu doa. Dalam situasi ini, Hajar Aswad dianggap dapat mendengar dan berbicara atas dasar karamah kurniaan Allah kepada wali tersebut. Dan doa kepada Hajar Aswad menjadi suatu yang mungkin, dan (mendapat) bantuan menurut cara ini juga suatu yang mungkin. Oleh itu, dia mesti menganggapnya sebagai perbuatan yang dibenarkan.
Dua jawapan ini sahaja yang ada dan yang boleh diambil. Sama ada dengan menghukum iatighathah kepada selain Allah adalah satu doa, yang mengakibatkan dihukum haram dan menyifatkan perbuatan tersebut sebagai satu kekufuran dalam kedua-dua situasi (istighathah kepada Rasulullah atau Hajar Aswad). Atau dengan menghukum istighathah kepada selain Allah adalah bukan berupa doa, yang mengakibatkan harus dalam kedua-dua situasi.
Memberi pertolongan tidak terhad kepada mukjizat atau karamah sahaja. Sebaliknya menurut pandangan mereka yang membenarkan istighathah kepada selain Allah juga menyatakan pertolongan juga boleh melalui doa. Jika Hajar Aswad dianugerahi oleh Allah kemampuan mendengar permintaan dari seorang wali, maka mereka yang membenarkan ini mesti membolehkan wali tersebut memohon pertolongan kepada Hajar Aswad dengan maksud wali itu berkata: “Tolonglah aku dengan doamu, wahai Hajar Aswad.”
Membezakan Hajar Aswad dengan mengatakan ia berupa suatu yang bukan mukallaf (tidak dikenakan tanggungjawab syarak) adalah pemisahan yang berdasarkan sifat luar (tidak berkait dengan sebab hukum). Hal ini kerana taklif tidak relevan dijadikan ta’lil. Bahkan jika yang dimohon pertolongan itu adalah manusia sekalipun, dia juga tidak ditaklifkan lagi setelah kematiannya, kerana taklif berakhir dengan kematian. Perkara ini bergantung kepada kemampuan mendengar, dan bukannya kehidupan, sebagaimana yang akan dihuraikan untuk membatalkan hujah tersebut. Oleh itu, mereka mesti menerima apa yang telah disebutkan.
Kesimpulannya, setiap dalil yang melarang berdoa kepada Hajar Aswad juga melarang berdoa kepada selainnya. Oleh itu, sesiapa yang membolehkan yang kedua (doa kepada selain batu) mesti membolehkan juga yang pertama (doa kepada batu). Dan sesiapa yang mengharamkan yang kedua, mesti mengharamkan yang pertama. Tiada dalil yang membezakan antara keduanya, dan tiada sifat yang boleh dijadikan sebab atau illah untuk membezakan dua perkara ini kecuali hanya berdasarkan rasa atau andaian semata-mata.