Hukum Terlibat Dengan Urusniaga Non Halal

Ustaz Abdul Kadir Fiqh dan Usul 25 Mac 2021 Jumlah paparan: 1211

Hukum Terlibat Dengan Urusniaga Non Halal

Oleh: Ustaz Mohamad ABdul Kadir binSahak

Sebelum hukum keterlibatan seorang muslim dengan urusniaga non halal terdapat perkara yang dibincangkan oleh para ulama yang memiliki kaitan kuat dalam permasalahan ini iaitulah Apakah Non Muslim Mukhatabun bi Furu’ al-Syari’ah?

Apakah Non Muslim Mukhatabun Dengan Cabang-Cabang Syariah.

Ramai di kalangan ulama yang menukilkan telah berlaku ijma’ non muslim mukhatabun dengan perintah-perintah asas dan prinsip syariat seperti keimanan, kenabian dan seumpamanya[1][2]. Mereka juga bersepakat:

Non Muslim tidak dituntut melakukan furu’ syari’ah dalam keadaan kafir.

Furu’ syari’ah tidak sah, tidak diterima dan tidak diganjari pahala melainkan memiliki keimanan. Antara dalilnya:

Firman Allah SWT:

وَقَدِمۡنَآ إِلَىٰ مَا عَمِلُواْ مِنۡ عَمَلٖ فَجَعَلۡنَٰهُ هَبَآءٗ مَّنثُورًا ٢٣

Maksudnya: “Dan kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.”

(al-Furqan: 23)

Seorang non musim apabila memeluk Islam tidak dituntut qadha ibadat-ibadat yang tidak dilakukannya ketika kafir, kerana pengislamannya menghapuskan dosa-dosa yang lalu.

Para ulama berbeza pandangan dalam persoalan apakah non muslim Mukhatabun bi Furu’ al-Syariah seperti solat, zakat dan seumpamanya yang mana iman adalah syarat penerimaan amalan-amalan tersebut. Mereka menggunakan ungkapan-ungkapan yang berbagai antaranya خطاب الكفار بالفروع seperti yang dijadikan tajuk oleh al-Baji[3], al-Syirazi[4], al-Ghazali[5] dan lainnya. Namun tajuk seperti ini dibantah oleh Ibn Burhan dengan katanya:

وربما ترجمت هذه المسألة بما يلبس حقيقتها فإنه قيل: الكفار مخاطبون بفروع الإيمان، وهذا خطأ لأن الصلاة غير صحيحة من الكافر وهو منهي عن فعلها فكيف يكون مخاطبا بها؟

Maksudnya: “mungkin dijadikan tajuk permasalahan ini dengan tajuk yang menjadikan hakikatnya kabur seperti tajuk: al-Kuffar mukhatabun di furu’ al-Iman. Tajuk seperti ini satu kesalahan, kerana solat tidak sah dilakukan oleh seorang kafir, dia juga ditegah dan melakukannya. Maka bagimana boleh ditujukan perintah kepadanya untuk menunaikan solat?”[6]

Namun bantahan ini tertolak kerana taklif tidak semestinya terkait dengan sah ibadah, sepertima seorang yang berhadas adalah mukalaf untuk menunaikan solat, namun solatnya tidak sah jika ditunaikan dalam keadaan berhadas melainkan hendaklah dia mengangkat hadasnya terlebih dahulu. Sama keadaannya seorang kafir ditujukan perintah dengan furu’ syariah, namun sah dan berpahala terikat dengan syahadah terlebih dahulu.

Selain itu perbincangan ini disebut juga sebagai تكليف الكفار بالفروع, اشتراط حصول الشرط الشرعي في التكليف, تناول الأمر المطلق للكافر dan خطاب الكفار بالتوصل إلى الفروع.

Pandangan Ulama Dan Dalil Mereka

Pandangan pertama: al-Kuffar mukallafun dengan furu’ syari’ah, termasuk semua perintah dan tegahan. Inilah pandangan majoriti ulama.[11]

Dalil:

Perintah syara’ adalah mutlak, merangkumi semua makhluk yang berakal.

Zaman kufur adalah tempoh waktu taklif bukan zaman terlaksananya perkara yang ditaklifkan (أن زمن الكفر ظرف للتكليف لا لوقوع المكلف به). Sepertimana waktu hadas adalah masa taklif bukan masa terlaksana ibadah selagi belum menghilangkan hadas.

Keberadaan nusus syari’ah yang memerintahkan non muslim melakukan furuk syari’ah. Antaranya ialah firman Allah SWT:

مَا سَلَكَكُمۡ فِي سَقَرَ ٤٢ قَالُواْ لَمۡ نَكُ مِنَ ٱلۡمُصَلِّينَ ٤٣ وَلَمۡ نَكُ نُطۡعِمُ ٱلۡمِسۡكِينَ ٤٤ وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ ٱلۡخَآئِضِينَ ٤٥ وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوۡمِ ٱلدِّينِ ٤٦

Maksudnya: "Apakah yang memasukkan kamu ke dalam Saqar (neraka)? Mereka menjawab: "Kami dahulu tidak termasuk orang-orang yang mengerjakan shalat. dan kami tidak (pula) memberi makan orang miskin. dan adalah kami membicarakan yang bathil, bersama dengan orang-orang yang membicarakannya. dan adalah kami mendustakan hari pembalasan.” (al-Muddatthir: 42-46)

Firman Allah di dalam ayat ini: “dan adalah kami dahulunya mendustakan hari pembalasan” membuktikan yang golongan yang ditanya tersebut adalah golongan kafir. Maka ayat ini menunjukkan antara sebab mereka masuk ke dalam neraka adalah kerana tidak menunaikan solat, tidak memberi makan orang-orang miskin dan membicarakan perkara batil yang kesemuanya termasuk di dalam furu’ syari’ah dan mereka diazab kerana meninggalkan perintah dan tegahan furu’ syari’ah. Ia meninjukkan mereka mukhatabun atau mukallafun dengannya. Abu Ishak al-Juwaini mengatakan inilah dalil yang paling jelas dalam persoalan ini.[12]

Bantahan yang ditimbulkan:

Maksud ayat ialah: kami bukan dari kalangan orang yang beri’tiqad dan memperakui kewajipan solat.[13]

Jawapan: Hakikat ancaman yang terdapat di dalam ayat ialah perbuatan tidak menunaikan solat dan tidak memberi makan kepada orang miskin. Bukan kerana tidak beri’tikad dan tidak memperakuinya. Justeru memahami hakikat ayat adalah lebih utama. Di samping itu balasan berkaitan I’tikaq telah disebut dalam ayat yang sama iaitulah; “Dan kami dahulu mendustakan hari pembalasan.” Ini menunjukkan balasan yang dimaksudkan dari ayat: “Kami bukan dari kalangan orang yang menunaikan solat” adalah kerana meninggalkan perbuatan atau tidak mengerjakan solat bukan kerana tidak beri’tiqad akan kewajipan solat.[14]

Ayat berbentuk hikayat percakapan ahli neraka. Padanya tiada bentuk penghujahan.[15]

Jawapan: hikayat itu bertujuan menghalang dan mencegah orang lain dari jadi seperti mereka. Jika ia tidak boleh dijadikan hujah, tidak boleh juga berperanan menghalang dan mencegah, juga jika ia satu pernyataan yang tidak benar, semestinya disusuli dengan suatu bentuk pengingkaran. Demikian juga ia berupa firman Allah SWT yang mustahil diucapkan hanya semata-mata penghikayatan.

Firman Allah SWT:

ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُم بِٱلۡأٓخِرَةِ هُمۡ كَٰفِرُونَ ٧

Maksudnya: “(yaitu) orang-orang yang tidak menunaikan zakat dan mereka kafir akan adanya (kehidupan) akhirat.” (al-Fussilat: 7)

Ayat ini menunjukkan adanya ancaman kepada musyrikin kerana kesyirikan mereka dan tidak membayar zakat. Ia menunjukkan mereka diperintahkan atau dihalakan perintah agar meninggalkan kesyirikan dan menunaikan zakat.

Bantahan yang ditimbulkan:

Sama seperti di atas.
Tidak membayar zakat itu ialah merujuk kepada sifat orang musyrikin. Ia seperti bermaksud: “Kecelakaan bagi orang-orang musyrikin yang tidak melaksanakan zakat. فويل للمشركين الذين لا يؤتون الزكاة.

Jawapan: Musyrik dan tidak membayar zakat itu kedua-duanya adalah sifat. Justeru ancaman dikenakan ke atas kedua-dua sekali.

Ayat berkaitan tegahan (المنهيات), tidak boleh dijadikan dalil untuk ditujukan perintah kepada non muslim melakukan perintah furu’ syariat.

Jawapan: ayat tersebut berupa ancaman kerana tidak melaksanakan perintah mengeluarkan zakat. Maka ia termasuk dalam kategori perintah bukan tegahan.

Firman Allah SWT:

فَلَا صَدَّقَ وَلَا صَلَّىٰ ٣١ وَلَٰكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ ٣٢

Maksudnya: “Dan ia tidak mau membenarkan (Rasul dan Al Quran) dan tidak mau mengerjakan shalat. tetapi ia mendustakan (Rasul) dam berpaling (dari kebenaran).” (al-Qiyamah: 31-31)

Di dalam ayat ini terdapat celaan dari Allah SWT terhadap orang kafir yang tidak mengeluarkan sedekah dan tidak menunaikan solat sepertimana celaan kepada orang kafir yang mendustakan seruan para rasul dan berpaling dari tauhid. Ia menunjukkan non muslim mukhatab dengan furu’ syariah.

Berlaku Ijma’ orang kafir dihukum atas kesalahan membunuh para nabi dan mendustai para rasul[16].
Non muslim mukhatab agar memeluk Islam yang merupakan syarat penerimaan ibadah. Maka sesiapa yang dikenakan perintahkan melakukan syarat, dia juga diperintahkan melakukan al-Masyruth seperti seorang yang diperintahkan bersuci, kerana ia diperintahkan menunaikan solat.
Seperti mana Non muslim dikenakan khitab melakukan perintah. Mereka juga dikenakan tegahan syara’. Kerana itu seorang kafir zimmi secara umumnya dikenakan hukuman had jika melakukan zina dan mencuri. Di dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah dinyatakan:

لا خلاف بين الفقهاء في أن الحد لا يجب إلا على مكلف .. وأما الإسلام فالأصل عند أبي حنيفة أن الحدود تقام على الذميين ولا تقام على مستأمن, إلا حد القذف فيقام عليه باتفاق فقهاء الحنفية، ولا يقام على الكافر حد الشرب عندهم، وفي حد الزنى تفصيل، قال أبو حنيفة: إذا زنى الحربي المستأمن بذمية تحد الذمية ولا يحد الحربي، وإذا زنى ذمي بمستأمنة يحد الذمي ولا تحد المستأمنة، وقال أبو يوسف كلاهما يحدان، وقال محمد في الصورة الأولى: لا تحد الذمية أيضا، لأن المرأة تابعة للرجل فامتناع الحد في حق الأصل يوجب امتناعه في حق الفرع ... وذهب المالكية إلى أن الكافر يقام عليه حد القذف والسرقة والقتل ولا يسقط عنه بإسلامه، أما حد الزنى فإنه يؤدب فيه فقط ولا يقام عليه الحد إلا إذا اغتصب امرأة مسلمة فإنه يقتل لنقضه العهد، وكذلك لو ارتكب جريمة اللواط فإنه يرجم، ولا حد عليه في شرب الخمر، وقال الشافعية: يستوفى من الذمي ما ثبت ولو حد زنى أو قطع سرقة, ولا يحد بشرب خمر لقوة أدلة حله في عقيدتهم، ولا يشترط في إحصان الرجم أن يكون مسلما، ولا يقام على المستأمن حد الزنى على المشهور عند الشافعية، ويحد الكافر حد القذف ذميا كان أو معاهدا ... وعند الحنابلة إذا رفع إلى الحاكم من أهل الذمة من فعل محرما يوجب عقوبة مما هو محرم عليهم في دينهم كالزنى والسرقة والقذف والقتل فعليه إقامة حده عليه، لما روى ابن عمر: أن النبي صلى الله عليه وسلم أتي بيهوديين فجرا بعد إحصانهما فأمر بهما فرجما ـ وإن كان يعتقد إباحته كشرب خمر لم يحد, وإن تحاكم مسلم وذمي وجب الحكم بينهم بغير خلاف، ويقطع الذمي بالسرقة، وكذلك المستأمن، وقال ابن حامد: لا يقطع المستأمن، وقد نص أحمد على أنه لا يقام حد الزنى على المستأمن ودليل وجوب القطع أنه حد يطالب به, فوجب عليه كحد القذف

Maksudnya: “Tiada khilaf di kalangan fuqaha pada hukuman had tidak dikenakan melainkan ke atas mukallaf… adapun (syarat) islam, maka pada asalnya di sisi Abu Hanifah hudud dilaksanakan ke atas kafir zimmi dan tidak ke atas kafir musta’man, melainkan hukum had qazaf, di mana ia dikenakan ke atasnya dengan kesepakatan fuqaha Hanafi, dan tidak dikenakan hukum had minum khamar ke atas seorang kafir di sisi mereka (fuqaha Hanafi). Berkaitan had zina terdapat perincian. Berkata Abu Hanifah: Jika seorang harbi musta’man berzina dengan seorang perempuan zimmiyyah, dikenakan had ke atas perempuan zimmiyyah tidak dikenakan had ke atas lelaki harbi musta’man. Jika seorang lelaki zimmi berzina dengan seorang perempuan mustaa’manah, dikenakan had ke atas lelaki zimmi tidak ke atas perempuan musta’manah. Kata Abu Yusuf kedua-dua mereka dikenakan hukuman had. Muhammad (bin Hasan al-Syaibani) berkata berkaitan gambaran kes pertama: “tidak dikenakan juga had ke atas perempuan zimiyyah. Kerana seorang perempuan adalah tabi’ah kepada lelaki, apabila terhalang had dikenakan ke atas al-Asl, maka demikianlah al-Far’… fuqaha Maliki pula berpandangan seorang kafir dilaksanakan ke atasnya had qazaf, mencuri dan membunuh, tidak digugurkan juga darinya dengan keislamannya. Adapun had zina, ia diberi pengajaran dengan kesalahan tersebut dan tidak dikenakan hukuman had, melainkan jika dia merogol wanita Muslimah, maka dia dijatuhkan hukuman bunuh disebabkan perlanggaran janji. Demikian juga jika dia melakukan kesalahan liwat, dia direjam. Tidak dikenakan hukuman had ke atasnya dengan meminum arak. Kata fuqaha Syafi’ie: “disempurnakan (hukuman had) ke atas seorang zimmi sekalipun dalam kes zina atau memotong tangan pencuri. Tidak dikenakan hukuman had meminum khamar disebabkan kekuatan beberapa dalil kehalalannya dalam keyakinan mereka. Tidak disyaratkan juga seorang muslim untuk dilaksanakan hukuman rejam bagi penzina muhsan. Tidak dilaksanakan hukuman had zina ke atas kafir musta’man berdasarkan pandangan al-Masyhur di sisi fuqaha syafi’ie. Dikenakan hukuman had qazaf ke atas kafir zimmi dan mu’ahad… Di sisi fuqaha Hanbali, jika diangkat kes kepada pemerintah, dari kalangan kafir zimmi yang melakukan perkara yang diharamkan haram yang dikenakan hukuman dari apa-apa perkara yang juga haram di dalam agama mereka seperti zina, mencuri, qazaf, dan membunuh, maka hendaklah pemerintah laksanakan hukuman had ke atasnya. Jika seorang muslim dan seorang kafir zimmi mengangkat kes kepada pemerintah, wajib pemerintah melaksanakan hukuman ke atas mereka tanpa ada khilaf di kalangan ulama. dipotong tangan kafir zimmi dengan kesalahan mencuri demikian juga al-Musta’man. Kata Ibn Hamid: Tidak dipotong tangan kafir al-Musta’man. Terdapat nas dari Ahmad yang mengatakan tidak dilaksanakan had zina ke atas kafir al-Musta’man….” (17/142-143)

Bantahan yang ditimbulkan: Non muslim dibiar dan tidak dikenakan hukuman di atas perbuatan meminum arak, menunjukkan mereka bukan mukhatab bi al-Furu’.

Jawapan: dibiar dan tidak dikenakan hukuman tidak boleh dijadikan bukti mereka bukan mukhatabun bi Furu’ al-Syari’ah. Ia sama seperti mereka dibiar dan tidak dikenakan hukuman atas mengimani I’tikad kufur[17].

Pandangan Kedua: Kuffar Ghair mukhatabin dengan furu’ syariah. Inilah pandangan majoriti ulama mazhab Hanafi, Ibn Khuwaiza Mandad (خويز منداد)[18] dari kalangan ulama mazhab Maliki, Abu Hamid al-Isfarayini dari kalangan ulama mazhab Syafi’ie dan satu riwayat dari Ahmad bin Hanbal.

Dalil:

Firman Allah SWT:

لَآ إِكۡرَاهَ فِي ٱلدِّينِۖ

Maksudnya: “Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam)…”

(al-Baqarah: 256)

Ayat ini menafikan paksaan dalam agama menunjukkan tiada paksaan memeluk agama Islam dan tiada taklif kepada non muslim.

Namun pandangan ini dibantah dengan mengatakan bahawa ketiadaan al-Ikrah tidak semestinya ketiadaan al-Khitab. Bahkan ayat ini terdapat bukti halaan ucapan secara tidak langsung (خطاب ضمني) kepada non muslim untuk memeluk islam, di mana dijelaskan selepasnya akibat terus kekal di dalam kekufuran dengan firman-Nya:

قَد تَّبَيَّنَ ٱلرُّشۡدُ مِنَ ٱلۡغَيِّۚ فَمَن يَكۡفُرۡ بِٱلطَّٰغُوتِ وَيُؤۡمِنۢ بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱسۡتَمۡسَكَ بِٱلۡعُرۡوَةِ ٱلۡوُثۡقَىٰ لَا ٱنفِصَامَ لَهَاۗ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ٢٥٦

Maksudnya: “…sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (al-Baqarah: 256)

Ketika Nabi SAW mengutus Mu’az ke Yaman baginda bersabda:

إِنَّكَ تَقْدَمُ عَلَى قَوْمٍ أَهْلِ كِتَابٍ فإذا جئتم فادعهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله فَإِن هم أجابوك فأعلمهم أَنَّ اللَّهَ افَترَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي اليَوْمِ الليلة...

Maksudnya: “Sesungguhnya engkau akan bertemu dengan kaum ahli kitab. Apabila kamu mendatangi mereka, maka serulah mereka untuk bersyahadah tiada tuhan sebenar-benarnya melainkan Allah. Jika mereka menerimanya, maka beritahukan kepada mereka bahawa Allah telah menfardhukan solat lima waktu sehari semalam…”

Hadis ini menunjukkan jika furu’ syariat dihalakan perintah ke atas non muslim sudah tentu perintah solat beriringan dengan perintah syahadah.

Bantahan:

Baginda tidak memerintahkan sedemikian kerana perlakuan solat tidak sah bagi non muslim ketika kafir. Maka baginda memulakan perintah kepada mereka dengan suatu yang sah jika mereka lakukan dan kunci penerimaan amalan lainnya iaitulah syahadah.

Baginda meraikan الأهم فالأهم.

Tertib yang ditunjukkan dalam berdakwah yang terdapat di dalam hadis tidak menunjukkan terhenti atau ketiadaan taklif terhadap furu’ syari’ah.

Sambungan hadis juga menunjukkan kefardhuan zakat selepas kefardhuan solat. Ia bukanlah bermaksud zakat tidak diwajibkan melainkan setelah menunaikan solat bagi hak mereka yang telah beriman.

Nabi SAW pernah memberi pakaian sutera kepada ‘Umar bin al-Khattab. Setelah itu ‘Umar memberikannya kepada saudaranya, seorang musyrik di Mekah berdasarkan hadis riwayat al-Bukhari bilangan 886 dan Muslim bilangan 2068.

Riwayat ini menunjukkan ‘Umar RA memberi kain sutera tersebut kepada saudaranya seorang musyrik menunjukkan non muslim tidak dikenakan perintah furu’ syariah.

Jawapan:

Pemberian ‘Umar tidak semestinya difahami memakaikan saudaranya yang musyrik itu dengan kain sutera. Sebaliknya pemberian ‘Umar kepadanya boleh difahami pemberian dengan makna menjadikan sutera itu dimiliki oleh saudaranya yang musyrik tersebut untuk saudaranya menjual atau memberikan kepada isterinya. Kata al-Imam al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini:

وفيه جواز إهداء ثياب الحرير إلى الرجال لأنها لا تتعين للبسهم , وقد يتوهم متوهم أن فيه دليلا على أن رجال الكفار يجوز لهم لبس الحرير , وهذا وهم باطل , لأن الحديث إنما فيه الهدية إلى كافر ، وليس فيه الإذن له في لبسها , وقد بعث النبي صلى الله عليه وسلم ذلك إلى عمر وعلي وأسامة رضي الله عنهم , ولا يلزم منه إباحة لبسها لهم , بل صرح صلى الله عليه وسلم بأنه إنما أعطاه لينتفع بها بغير اللبس , والمذهب الصحيح الذي عليه المحققون والأكثرون أن الكفار مخاطبون بفروع الشرع , فيحرم عليهم الحرير كما يحرم على المسلمين

Maksudnya: “Pada hadis ini ada keharusan menghadiahkan pakaian sutera kepada orang-orang lelaki kerana ia tidak semestinya mereka pakai. Terkadang ada yang menyangka bahawa pada hadis ini ada dalil yang menunjukkan orang lelaki kafir boleh memakai sutera. Kefahaman ini adalah sangkaan yang batil. Ini kerana hadis yang menyebut memberi hadiah kepada orang kafir, tiada padanya bukti keizinan untuk mereka memakainya. Nabi SAW pernah memberikan pakaian sutera kepada ‘Umar, ‘Ali dan Usamah RA, tidak semestinya difahami dari itu, keharusan memakai sutera kepada orang lelaki kafir. Bahkan dengan jelas baginda menyatakan pemberian itu adalah untuk diambil manfaat daripadanya selain dari memakainya. Maka berdasarkan mazhab yang benar menurut para pentahkik dan kebanyakan ulama bahawa orang-orang kafir adalah diperintahkan dengan furu’ syariat dan diharamkan kepada mereka sutera sepertimana diharamkan ke atas orang-orang lelaki muslim.”

(Sahih Muslim bi Syarh al-Nawawi 14/39, cetakan pertama 1349H/1930M, al-Matba’ah al-Misriyyah bi al-Azhar)

Seorang kafir tidak sah jika melakukan furu’ syariat ketika masih di dalam kekufuran. Jika dia lalukan solat sebagai contoh solatnya tidak diterima. Dia juga tidak perlu qadha apa-apa yang tidak dilakukannya ketika kafir.

Jawapan:

Tidak sah melakukan ibadah tidak semestinya bermakna tiada perintah. Bahkan jalan untuk menjadikan ibadahnya sah telah disediakan iaitulah dengan memeluk Islam. Tidak perlu qadha solat dan qadha furu’ syariat yang lain apabila memeluk Islam tidak boleh dijadikan alasan orang kafir tidak diperintah melakukannya. Bahkan tidak perlu qadha itu adalah kerana keislaman itu menghapuskan dosa-dosa yang lalu sebagai satu galakan memeluk Islam dan mewajibkan qadha menjadikan non muslim lebih menjauhkan diri dari memilih Islam.

Perintah melaksanakan ibadah adalah bagi yang berkeahlian melakukannya sedangkan seorang kafir bukan seorang yang berkeahlian melakukannya. Jika dia melakukannya juga ibadah tersebut adalah sia-sia seperti firman Allah SWT:

وَقَدِمۡنَآ إِلَىٰ مَا عَمِلُواْ مِنۡ عَمَلٖ فَجَعَلۡنَٰهُ هَبَآءٗ مَّنثُورًا ٢٣

Maksudnya: “Dan kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.” (al-Furqan: 23)

Oleh itu perintah menunaikan furu’ ibadah tidak dikenakan kepada mereka.

Jawapan:

Seorang kafir diperintahkan memeluk Islam, mereka bukan ahlan bagi Islam. Sama sepertimana seorang fasiq diperintahkan agar bertaqwa namun dia bukan ahlan bagi taqwa. Demikianlah tiada keahlian melakukan furu’ syariat akan tetapi mereka diperintahkan melakukannya.

Pandangan ketiga: non muslim mukallafun dengan al-Nawahi tidak dengan al-Awamir. Inilah pandangan sebahagian ulama mazhab Hanafi dan pandangan Ahmad bin Hanbal dalam satu riwayat dari beliau.

Dalil pandangan ketiga ini adalah dengan alasan mungkin boleh meninggalkan tegahan, kerana itu boleh diterima mereka mukhatabun meninggalkan tegahan. Manakala al-Awamir tidak dianggap sah jika mereka lakukannya, maka mereka tidak diperintahkan melakukannya.

Jawapan:

Seorang kafir, sama ada ia melakukan ketaatan atau meninggalkan tegahan, perkara itu berlaku pada gambarannya namun tetap tidak dikira sebagai satu ketaatan. Hakikatnya perintah dan tegahan adalah sama di mana salah satunya berupa perintah melaksanakan manakala yang satu lagi perintah meninggalkan.

Pandangan keempat: Non muslim diperintahkan (mukhatabun) dengan semua furu; syariah melainkan jihad. Kerana jihad khas untuk orang-orang yang beriman sahaja. Pandangan ini disebut oleh al-Qurtubi[19] dan al-Zarkashi pula menisbahkan pandangan ini kepada sebahagian ulama mazhab Syafi’ie.[20]

Pandangan kelima: Murtad mukhatab dengan furu’ syariah berbeza dengan asal non muslim. Inilah pandangan yang disebut oleh sebahagian ulama.[21] al-Tufi mendatangkan dalil untuk mereka dengan mengatakan seorang murtad mukhatab kerana kewajipan yang pernah dikenakan kepadanya berbeza dengan seorang yang asal non muslim.[22]

Pandangan keenam: Kafir zimmi mukhatabun dengan furu’ syariah berbeza dengan kafir harbi. Alasannya ialah wujudnya perbezaan hukum-hakam antara zimmi dan harbi. Pandangan ini disebut oleh al-Zarkashi.[23]

Tarjih:

Pandangan yang rajih dalam persoalan ini ialah non muslim mukhatabun dengan furu’ syariah berdasarkan alasan-alasan dan kekuatan dalil yang menjadi sandaran. Demikian juga sanggahan yang dapat diberikan terhadap dalil-dalil pandangan yang berbeza.

Berdasarkan tarjihan ini, maka keterlibatan dalam terlaksananya sesuatu pelanggaran perintah dan tegahan agama sama ada di pihak muslim atau non muslim adalah termasuk dalam al-Ta’awun ‘ala al-Ithm wa al-‘Udwan yang diharamkan.

al-I’anah ‘Ala al-Ithm wa al-‘Udwan

Islam telah mengharamkan perkara-perkara yang membawa keburukan dan kemudharatan. Demikian juga Islam mengharamkan perbuatan membantu sehingga terlaksananya sesuatu yang haram. Membantu perkara yang haram sama kedudukannya dengan perbuatan yang haram dan pembantu yang haram dianggap bersama di dalam maksiat yang berlaku. Firman Allah SWT:

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ ٢

Maksudnya: “…Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya.” (al-Maidah: 2)

Maksud al-I’anah ‘Ala al-Haram

al-I’anah الإعانة pada lughah ialah dari kalimah al-‘Aun العون ia adalah kata nama yang bermakna المساعدة على الأمر.[24] Ia juga bermaksud الظهير على الأمر.”[25]

Dari sudut Istilah al-‘I’anah ialah:

الإعانة هي المساعدة على الشيء في غير حال الشدة من غير عجلة

Maksudnya: “Membantu sesuatu bukan dalam waktu kritikal, tanpa terburu-buru.”

al-I’anah termasuk dalam bab al-Wasa-il atau perbuatan yang bukan secara langsung (الفعل غير مباشر), ia berupa juzu’ luar atau yang mendatang (جزءاً خارجاً أو طارئاً عن ذات الفعل بحيث يكون جزءاً منه), sehingga menjadi satu juzuk dari amalan tersebut. Oleh itu الإعانة على المحرم merangkumi setiap yang membantu dan bersama dalam perkara yang haram. Maka setiap wasilah yang menjayakan sesuatu perkara haram dan maksiat adalah haram.

Membantu melakukan ketaatan adalah satu ketaatan. Manakala membantu melakukan kemaksiatan adalah satu maksiat. Inilah maksud kepada kaedah yang menyebut:

أن الوسائل في الإسلام لها أحكام الْمَقَاصد

Maksudnya: “al-Masa-il di dalam Islam mengambil hukum al-Maqasid”

Oleh itu seseorang yang membantu amalan ketaatan memperolehi pahala. Demikian juga seorang yang membantu amalan maksiat memperolehi dosa. Banyak dalil yang menyokong perkara ini, antaranya:

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya.”

(al-Maidah: 2)

Nabi SAW bersabda:

مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ الأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنْ الإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا

Maksudnya: “Siapa yang menyeru kepada petunjuk, maka untuknya terdiri dari pahala seperti orang yang mengikut petunjuk tersebut. Tidak dikurangkan dari pahala mereka sedikitpun. Dan sesiapa yang menyeru kepada kesesatan, maka untuknya dosa yang sama seperti orang yang mengikut kesesatan tersebut. Tidak dikurangkan dari dosa mereka sedikitpun.”

(HR Muslim 4831)

Hadis menyatakan:

لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم آكِلَ الرِّبَا، وَمُؤْكِلَهُ، وَكَاتِبَهُ، وَشَاهِدَيْهِ، وَقَالَ: هُمْ سَوَاء

Maksudnya: “Rasulullah SAW melaknat pemakan riba, pemberinya, pencatitnya, saksinya. Baginda bersabda mereka semua adalah sama.”

Di dalam hadis ini Nabi SAW tidak hanya melaknat pemakan dan orang yang mewakilkan sahaja bahkan baginda menjadikan sesiapa yang terbabit membantunya juga dalam kesalahan dosa dan dilaknat.

Para ulama bersepakat membantu atau menjadi wasilah kepada perkara yang pasti membawa terlaksananya sesuatu yang haram adalah haram. Mereka berbeza pandangan berkaitan hukum membantu atau menjadi wasilah kepada perkara yang secara ghalibnya membawa kepada terlaksananya sesuatu yang haram.

Al-Ta’awun ‘Ala Al-Isth Wa Al-‘Udwan Tidak Boleh Diumumkan

al-Ta’awun ‘Ala al-Isth wa al-‘Udwan tidak boleh diumumkan sehingga apa sahaja yang berkaitan dengan al-Ithm wa al-‘Udwan dimasukkan di bawah tegahan ini. Hal ini jika berlaku akan mendatangkan kesukaran yang besar. Bukti dalam perkara ini ialah kebenaran bermu’amalah dengan non muslim dalam transaksi perniagaan, pinjam-meminjam dan al-Rahnu berdasarkan sunnah Nabi SAW. Sudah tentu mu’amalah yang dibenarkan ini pasti digunakan oleh non muslim untuk kepentingan hidup dunia dan agama mereka. Namun syarak tidak mengambil kira pertolongan seperti ini.

Dhowabit yang jelas amat-amat diperlukan bagi membezakan antara perkara-perkara yang tergolong dalam al-Ta’awun ‘ala al-Ithm wa al-‘Udwan dengan yang bukan. Terdapat beberapa dhawabith yang disebut dalam permasalahan ini. Antaranya seperti yang dijelaskan oleh Dr. Walid bin Idris al-Minisi[26] dengan katanya:

“Persoalan dhabith al-I’anah ‘ala al-Ithm wa al-‘Udwan adalah persoalan yang panjang dibicarakan oleh para ulama dan dibincangkan antara anggota Majma’ Fuqaha’ al-Syari’ah… kesimpulannya al-I’anah ‘ala al-Ithmi wa al-‘Udwan terbahagi kepada empat bahagian:

Mubasyarah Maqsudah seperti memberi arak kepada orang lain dengan niat membantu orang itu meminumnya.

Mubasyarah Ghair Maqsudah, seperti menjual perkara-perkara haram yang tidak digunakan untuk perkara yang harus, jika bantuan yang diberikan bukan berniat untuk menolong penggunaannya yang haram itu.

Maqsudah Ghair Mubasyarah, seperti memberi kepada seseorang wang untuk membeli khamar.

Ghair Mubasyarah wa la maqsudah, seperti orang yang menjual apa-apa yang boleh digunakan untuk penggunaan haram dan boleh juga digunakan untuk penggunaan halal. Jualan itu pula bukan berniat membantu penggunanya melakukan perkara yang haram. Seperti memberi wang kepada seseorang bukan bertujuan membantunya membeli khamar. Namun jika penerima wang itu sendiri yang memilih membeli khamar dan meminumnya, individu yang memberi wang tidak berdosa selagi dia tidak berniat membantu orang itu untuk meminum khamar.

Termasuk dalam bahagian keempat ini ialah jual-beli, sewa-menyewa dengan orang-orang non muslim, golongan fussaq dan memberi bantuan bersifat harta kepada mereka.

Keputusan Majma’ mengharamkan tiga bahagian pertama dan mengharuskan bahagian keempat yang terlibat secara tidak langsung dan tidak maqsudan.[27] Dikecualikan dari bahagian keempat apa-apa yang pada ghalabah al-Zhan akan digunakan untuk melakukan maksiat. Kerana itu para fuqaha tetap mengharamkan jual senjata di zaman fitnah sedangkan senjata boleh digunakan dalam perkara yang halal dan haram. Demikian juga pengharaman jual anggur kepada orang yang memerahnya kerana pada kebiasaannya anggur diperah untuk dibuat arak.[28]

Abu Faisal al-Badrani selepas menukil keputusan Majma’ Fuqaha Eropah di atas menyebut dhabith yang menarik untuk mengenal pasti antara I’anah Mubasyarah dengan yang ghair mubasyarah. Disebabkan tiada penetapan dari syara’ untuk mengenal pastinya, maka ia perlu dirujuk berdasarkan kebiasaan yang berlaku secara dominan (العادة الجارية الغالبة). Oleh itu I’anah mubasyarah ialah:

“Setiap I’anah yang sepadan dengan kesalahan yang dianggap bersubahat terhadap perlanggaran peraturan dari pihak berkuasa, sehingga layak dikenakan hukuman di atas keterlibatan tersebut maka ia adalah I’anah mubasyarah.yang diharamkan.”[29]

[30]

Fatwa-fatwa Mengharamkan Keterlibatan Muslim Dalam Urusniaga Tidak Halal

Kata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah RH:

وكل لباس يغلب على الظن أن يستعان بلبسه على معصية فلا يجوز بيعه وخياطته لمن يستعين به على المعصية والظلم ... وكذلك كل مباح في الأصل ، علم أنه يستعان به على معصية

Maksudnya: “Setiap pakaian, pada zhan yang ghalib digunakan untuk melakukan maksiat, maka tidak boleh menjual dan menjahitnya untuk sesiapa yang akan menggunakannya untuk melakukan maksiat dan kezaliman (pada zhan yang ghalib)… demikian juga setiap perkara harus pada asalnya, dan diketahui ia digunakan untuk melalkukan maksiat.” (Syarh al-‘Umdah 4/386)

al-Imam Ibn Hajar al-Haitami RH:

وسئل بما صورته: وما الحكم في بيع نحو المسك لكافر يعلم منه أنه يشتريه ليطيب به صنمه، وبيع حيوان لحربي يعلم منه أنه يقتله بلا ذبح ليأكله؟ فأجاب بقوله:

يحرم البيع في الصورتين كما شمله قولهم: كل ما يعلم البائع أن المشتري يعصي به يحرم عليه بيع له، وتطييب الصنم وقتل الحيوان المأكول بغير ذبح معصيتان عظيمتان ولو بالنسبة إليهم، لأن الأصح أن الكفار مخاطبون بفروع الشريعة كالمسلمين، فلا تجوز الإعانة عليهما ببيع ما يكون سبباً لفعلهما، وكالعلم هنا غلبة الظن، والله أعلم

Maksudnya: “Apa hukum menjuali seumpama kasturi kepada orang kafir dan diketahui orang kafir itu membelinya untuk mewangikan berhalanya demikian juga menjual haiwan kepada kafir harbi yang diketahui akan membunuhnya tanpa disembelih untuk memakannya?

Jawapan: Diharamkan jualan dalam kedua-dua bentuk seperti yang dinyatakan iaitulah penjual mengetahui sipembeli akan melakukan maksiat dengan barang yang dijual, maka diharamkan ke atas penjual menjualnya. Mewangikan berhala dan membunuh haiwan yang dimakan tanpa disembelih adalah dua perbuatan maksiat yang besar sekalipun pada nisbah mereka (orang-orang kafir), kerana pandangan yang Asah bahawa al-Kuffar Mukhatabun bi furu’ al-Syari’ah sepertimana orang Muslim. Maka tidak boleh membantu mereka dengan menjual apa-apa yang boleh menjadi sebab kepada perbuatan kedua-duanya (dua bentuk jual-beli di atas). Sama dengan mengetahui di sini ialah ghalabah al-Zhan.”[31]

Fatwa al-Majlis al-Aurubiy li al-Ifta’ wa al-Buhuth:

أنا مسلم أعمل في ما يعرف بمحلات المكدونالد، وهي محلات تبيع الأطعمة والمأكولات الخفيفة، وفي الواقع فإن هذا المحل يبيع لحوم الخنزير، وكما تعلمون فإنه ليس من السهل أن يجد المرء عملًا آخر يقتات منه، وذلك بسبب ضعف المرتبات، علمًا بأن لدي زوجة على وشك أن تضع مولودًا، وأنا الوحيد الذي أعمل من أجل أن أعولها. كذلك أود أن أشير إلى أن المحل يبيع مأكولات أخرى مثل السندويشات المحشوة بالبيض أو البيرجر. فهل يتوجب علي أن أترك هذه الوظيفة وأبحث عن غيرها؟

إن الله عز وجل حرم أكل لحم الخنزير بنصوص قطيعة صريحة في كتابه، أما بيعه فإنه مما ثبت في السنة تحريمه، فعن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول عام الفتح وهو بمكة: «إِنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ حَرَّمَ بَيْعَ الْخَمْرِ، وَالْمَيْتَةِ، وَالْخِنْزِيرِ، وَالْأَصْنَامِ»[1]. فالأصل في هذا العمل المقترن ببيع الخنزير تحريمه بنص حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم، فالواجب عليك أن تبحث عن سبب آخر للرزق، فإن لم تجد حلالًا ولا مصدرًا طيبًا لكسب رزقك، فإن كان لا يضر بك أن تطلب من المسؤولين عن العمل أن يعفوك من بيع الخنزير فيجب عليك أن تفعل ذلك، أو تطلب من عامل آخر غير مسلم ممن يعمل معك أن يكفيك هذا الأمر وتعمل أنت فيما سوى ذلك من الأعمال التي ليس فيها حرمة، فإن تعسر عليك كل ذلك فلا بأس باستمرارك في العمل الحالي إذا لم يكن عندك من الدخل ما يقوم بكفايتك، مع بذل الوسع في الحصول على عمل آخر يخلو من الحرام. من فتاوى الدورة الثانية/دبلن- أيرلندا/19-21 جمادي الآخرة 1419هـ، الموافق لـ9-11 أكتوبر 1998م.
[1] متفق عليه، أخرجه البخاري (رقم: 1221) ومسلم (رقم: 1581).

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jall telah mengharamkan makan daging babi dengan nas yang pasti lagi jelas di dalam kitab-Nya. Adapun menjualnya ia juga termasuk perkara yang telah thabit di dalam sunnah akan pengharamannya. Daripada Jabir bin ‘Abd Allah RA, beliau pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda pada hari pembukaan Mekah: “Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya telah mengharamkan jual-beli khamar, bangkai, babi dan berhala.” (al-Bukhari dan Muslim) Maka asal pekerjaan ini yang disertai dengan jualan babi adalah haram dengan nas hadis Rasulullah SAW. Maka wajib kamu mencari punca lain untuk mendapatkan rezeki. Jika kamu tidak mendapati ada sumber lain yang halal dan baik untuk berusaha mendapatkan rezeki kamu. Jika tidak menjadi masalah untuk kamu meminta dari pihak pengurusan kerja kamu agar mengecualikan kami dari menjual babi, maka wajib kamu membuat permohonan tersebut, atau kamu minta dari pekerja bukan muslim yang lain dari kalangan rakan kerja kamu untuk melakukannya kerja tersebut, adapun kamu boleh melakukan kerja-kerja yang lain yang tidak ada berurusan dengan perkara yang haram. Jika hal ini suatu yang sukar, tidak mengapa kamu kekal dengan kerja tersebut jika kamu tidak memiliki pendapatan yang mencukupi, dalam masa yang sama hendaklah kamu bersungguh-sungguh berusaha mendapatkan kerja lain yang bebas dari perkara yang haram.”

Web islamqa.com:

الأطعمة المحرمة كالمشتملة على لحم خنزير أو لحم حيوان لم يذك ذكاة شرعية أو خمر، لا يجوز العمل في نقلها؛ لما في ذلك من الإعانة على المعصية، والأجرة الناتجة عن ذلك محرمة.
قال الله تعالى: (وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ) المائدة/2 قال في شرح منتهى الإرادات (2/ 250): "ولا يصح استئجار (لحمل ميتة ونحوها) كدماء محرمة (لأكلها، لغير مضطر) إليه، (أو) لحمل (خمر لشربها) لما تقدم، (ولا أجرة له); لأن المنفعة المحرمة لا تقابل بعوض .فإن كان حمل الميتة لأكل مضطر إليها : صحت" انتهى

Terjemahannya lebih kurang: “Makanan yang haram seperti yang mengandungi daging babi atau daging haiwan yang tidak disembelih secara syara’ atau khamar, tidak boleh bekerja untuk membawanya kerana pada kerja tersebut termasuk dalam membantu maksiat, upah yang diperolehi dari kerja tersebut adalah haram. Firman Allah SWT: “Dan tolong-menolonglah kamu dalam perkara yang baik dan taqwa. Janganlah kamu tolong-menolong dalam perkara dosa dan permusuhan. Bertaqwalah kamu semua kepada Allah sesungguhnya Allah, amat dahsyad balasan-Nya.” Al-Maidah: 2. Di dalam Syarh Muntaha al-Iradat: dinyatakan: “Tidak sah mengambil upah dengan membawa bangkai dan seumpamanya seperti darah yang haram untuk dimakan tanpa ada keterpaksaan melakukannya. Atau membawa khamar untuk diminum seperti yang telah dijelaskan, tidak boleh juga mendapat upah dari perbuatan tersebut kerana kemanfaatan yang diharamkan tidak boleh mendapat balasan. Jika yang membawa bangkai itu dalam keterpaksaan melakukannya, ia sah.”

Majma’ Fuqaha’ al-Syari’ah bi Amrika

Fatwa: حكم العمل في خدمات توصيل الوجبات التي قد تحتوي على محرم أثناء أزمة فيروس كورونا

السؤال

سؤال حول انتشار خدمات في هذه الأزمة التي لا يخرج فيها الناس من منازلهم تقوم بتوصيل المواد الغذائية و الطلبات إلى البيوت و قد تتضمن محرمًا كمنتجات لحم الخنزير فما حكم العمل في مثل هذه الشركات كسائق لتوصيل مثل هذه الطلبات للبيوت؟

الإجابة

الأصل في المسلم تجنب ما حرم الله بيعًا و شراءاً و تناولا و إعانة و لكن من يعيش في بلاد غير إسلامية و فيها تكثر منتجات الخنزير و تعم البلوى به فينظر إلى نسبة وجود هذه المحرمات في الطلبات التي يتم توصيلها إن كان قليلا و ليس الغالب أو الأكثر فلا نرى تحريم مثل هذا العمل و لا سيما أن الإعانة فيه غير مباشرة و غالب ما يقوم بتوصيله حلال و لا سيما أن أغلب زبائن المحل غير مسلمين أيضاً و تكليفهم بفروع الشريعة محل خلاف بين أهل العلم. أضف إلى ذلك الحاجة إلى العمل و التكسب في مثل هذه الظروف الصعبة على الجميع و لذا ننصح السائل بتجنب الحرام قدر المستطاع و أن يخرج من ماله ما يطهره به كما في قوله صلى الله عليه و سلم فيما رواه الأربعة من حديث قيس بن أبي غرزة " يا معشر التجار ! إن البيع يحضره اللغو والحلف فشُوبُوه بالصدقة ". و كذلك إذا تيسر له في المستقبل عمل آخر أنقى و أتقى فليتحول إليه. كل هذا في حال تأكده من وجود محرم ضمن الطلبات التي يوصلها و أما إن لم يتبين له فلا يلزمه السؤال و التفتيش عن محتواها طالما أن المكان الذي يعمل فيه الأصل و الغالب على منتجاته الحل. و عكس هذا من يعمل في محل غالب منتجاته محرمة فهذا لا يجوز العمل فيه و لا توصيل طلباته إلا في حال الضرورة و هي غير متصورة هنا و الله نسأل التوفيق و السداد للجميع

Terjemahannya lebih kurang: “Asalnya bagi seorang muslim hendaklah menjauhi apa-apa yang diharamkan oleh Allah sama ada untuk urusan jualan, belian, mengambil atau membantu. Akan tetapi sesiapa yang hidup di negara bukan Islam yang banyak terdapat produk babi dan berlaku umum al-Balwa’ dengannya. Maka hendaklah diperhalusi nisbah kewujudan perkara-perkara yang haram ini dalam penghantaran pesanan-pesanan yang diterima, jika ianya sedikit dan bukan sesuatu yang ghalib atau yang terbanyak, maka kami berpandangan tidak haram kerja seperti itu terutamanya unsur bantuan di dalamnya tidak secara langsung, manakala kebiasaan yang dihantar adalah yang halal, apatah lagi pada aghlab para pelanggan juga bukan orang Islam maka taklif mereka dengan perkara-perkara cabang syariat adalah tempat perbezaan pendapat di kalangan ulama. Ditambah dengan adanya keperluan bekerja dan berusaha dalam suasana seperti itu yang sukar bagi semua pihak. kerana itu kami menasihati orang yang bertanya untuk berusaha menjauhi perkara yang haram sedaya upaya dan mengeluarkan bahagian tertentu dari hartanya bagi mensucikannya sepertimana sabda Nabi SAW: “Wahai sekalian para peniaga! Sesungguhnya perniagaan itu terdapat padanya sumpah lagha dan sumpah (dusta). Sucikanlah dengan mengeluarkan sedekah.” Demikian juga jika boleh dapatkan kerja lain di masa akan datang yang lebih suci dan lebih taqwa maka hendaklah berubah ke pekerjaan tersebut. Semua keterangan ini bagi situasi yang pasti keberadaan perkara yang haram dalam pesanan-pesanan yang disampaikan. Adapun jika belum jelas (keberadaan perkara yang haram tersebut), maka tidak wajib bertanya dan selidik apa kandungannya selagi tempat kerja itu pada asalnya dan pada kebiasaannya menyediakan produk-produk halal, berbeza dengan sesiapa yang bekerja di tempat yang pada kebiasaannya menyediakan prosuk-produk yang haram, maka situasi seperti ini tidak boleh bekerja di tempat tersebut dan tidak boleh juga menghantar pesanan-pesanan yang diterima melainkan dalam situasi terdesak…”

(sumber: https://www.amjaonline.org/fatwa/ar/87754/ dilihat pada tarikh 6 Ogos 2020)

لجنة الفتوى-بريطانيا Fatwa Committee UK

فتوى رقم (14/7)

حكم توصيل طلبات الأطعمة وفيها الخنزير والخمر

السؤال: أعمل في توصيل طلبات الطعام إلى المنازل مع شركة (أوبر) وفي بعض الأحيان تحتوي المأكولات على لحم الخنزير، فهل يجوز لي أن أوصل هذه الطلبات مع العلم أني أعلم محتويات الطلبات التي أقوم بتوصيلها. وكذلك هناك بعض المطاعم التي تطلب منا توصيل الخمور ولكن هذا غير إلزامي؟

الجواب: معلوم بالنص القطعي حرمة أكل لحم الخنزير، وصح في السنة تحريم بيعه كما في حديث جابر في الصحيحين، ولكن الذي يظهر لنا في هذه الصورة هو جواز التوصيل لأن التوصيل هنا عقد مستقل غير البيع، كما أن لحم الخنزير في تلك المأكولات تابع، إذ هو في سياق أطعمة أخرى، ومن القواعد: يغتفر في التوابع ما لا يغتفر في غيرها، ويغتفر في الشيء ضمنًا ما لا يغتفر فيه قصدًا. وأما الخمر فلا يجوز توصيلها؛ لورود النص بمنع حملها.

Soalan: “Saya bekerja menghantar permintaan-permintaan makanan ke rumah-rumah dengan syarikat Orber. Kadang-kala makanan tersebut mengandungi daging babi. Apakah boleh saya menghantar pesanan-pesanan tersebut sedangkan saya tahu kandungannya.

Jawapan: “suata yang telah diketahui dengan nas yang pasti akan pengharaman memakan daging babi. Telah sahih juga dari sunnah pengharaman menjualnya seperti hadis Jabir di dalam al-Bukhari dan Muslim. Akan tetapi yang jelas pada kami dalam gambaran yang dinyatakan iailah harus menghantar kerja penghantaran tersebut kerana ia adalah akad yang bersendirian (terasing) bukan akad jual-beli. Demikian juga daging babi yang terdapat di dalam makanan-makanan tersebut adalah satu yang menuruti (tabi’), di mana ia di dalam makanan lain. Kaedah ada menyatakan: “Dimaafkan pada al-Taawabi’ apa-apa yang tidak diberi kemaafan kepada selainnya, diberi kemaafan pada sesuatu yang berada dalam kandungan apa-apa yang tidak diberi kemaafan jika ia adalah tujuan.” Adapun arak, maka tidak boleh menghantarnya disebabkan ada nas melarang membawanya.”

----------------------------------------------------------------

[1] Dakwaan ijmak disebut antaranya di dalam al-Fusul 2/156 dan 158, Ihkam al-Fusul 1/118, al-Talkhis, Usul al-Sarkhasi 1/73, Mizan al-Usul 190, Syarh Tanqih al-Fusul 162, Kasyaf al-Asrar ileh al-Nasafi 1/138, al-Ibhaj 1/177 dan al-Bahr al-Muhith 1/397

[2] Antara dalilnya ialah firman Allah di dalam surah al-A’raf: 158, Saba’: 28, al-An’am: 19 dan lain-lain yang menunjukkan keumuman pengutusan Nabi SAW kepada seluruh manusia. Demikian juga di dalam hadis baginda bersabda: وكان النبي يبعث إلى قومه خاصة وبعثت إلى الناس عامة (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Demikian juga berdasarkan suatu yang termasuk dalam perkara al-Ma’lum min al-Din bin al-Dharurah, Nabi SAW diutuskan untuk manusia keseluruhannya.

[3] Ihkam al-Fusul 1/118

[4] Al-tabsirah 80

[5] Al-Mankhul 31

[6] Lihat al-Wusul 1/91 dan al-Talwih 1/213

[11] Al-Usul wa al-Furu’ oleh Dr. Sa’ad bin Nasir al-Syathariy

[12] Al-Talkhis 112

[13] Mizan al-Usul 198

[14] Al-‘Uddah 2/362

[15] Al-Wusul 1/95 dan Syarh al-Minhaj 1/151

[16] Ihkam al-Fusul 1/119

[17] Lihat al-Tamhid 1/305 dan al-Ibhaj 1/183

[18] Beliau ialah Muhammad bin Ahmad bin Khuwaizamandad, hidup di penghujung kurun ke-4 Hijri. Seorang faqih Maliki, mufassir dan usuli. Kata al-Qurtubi di dalam al-Jami; li Ahkam al-Quran 12/229:

وقد قال ابن خويز منداد من علمائنا: إن المرأة إذا كانت جميلة وخيف من وجهها وكفيها الفتنة فعليها ستر ذلك...

Maksudnya: “Telah berkata Ibn Khuwaiza mandad yang merupakan salah seorang dari kalangan ulama kita bahawa jika seseorang wanita itu seorang yang cantik dan dibimbangi fitnah dari kecantikan wajah dan dua tangannya. Maka wajib dia menutupnya…”

[19] Syarh Tanqih al-Fusul 166

[20] Al-Bahr al-Muhith 1/402

[21] Syarh Tanqih al-Fusul 166

[22] Lihat Syarh Mukhtasar al-Raudhah 1/206

[23] Al-Bahr al-Muhith 1/403

[24] Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 5/196

[25] Abu Nasr Ismail bin Hammad al-Jauhari, Al-Sihah Taj al-Lughah wa Sihah al-‘Arabiyyah

[26] Ra-is Ittihad al-A-immah Amerika, Ra-is al-Jami’ah al-Islamiyyah Minnesota, US. ‘Adhw Lajnah al-Ifta’ bi Majma’ Fuqaha’ al-Syari’ah bi Amrika

[27] Keputusan Majma’ Fuqaha al-Syari’ah bi Amrika, Muktamar kelima di Bahrain 1428H. al-Wala’ wa al-Bara’ wa al-‘Ada’ fi al-Islam, hal: 76 oleh Abu Faisal al-Badrani

[28] Islam QA.com

[29] وأما ضابط الإعانة على الإثم والعدوان الذي يحدد ما يكون إعانة مباشرة وما لا يكون فهو العادة الجارية الغالبة ؛ فما يُعتبر فيها إعانة على المحرم مباشرة فهي الإعانة التي نُهينا عنها , وأصل ذلك أنه لا ضابط للإعانة المباشرة في اللغة ، ولا في الشريعة ؛ فوجب اعتبار العرف والخبرة .فعليه فكل ما عدَّه الناس إعانة مباشرة على معصية من وجبت طاعته في الدنيا من حاكم أو أب أو زوج ، وكان سبباً لغضبه ، ومستحقاً عندهم لعقوبته ؛ فإن نظير تلك الإعانة في معصية الله يُعد محرماً , وهذا كله يُبنى على قاعدة أخرى وهي
أن كل ما اُعتبر تعظيماً لمخلوق ، ووفاء لحقه الواجب فالخالق أولى به , وقد دل على ذلك قوله تعالى : "ولا تعاونوا على الإثم والعدوان" ، وهذا يحصل بمطلق ما يُعرف إعانة عند الناس , وقد تأيد هذا الأصل بالسنة حيث كان صلى الله علي وسلم يتعامل مع اليهود والنصارى وبعض المشركين بيعا وشراء وكراء ورهناً، ولم يُعتبر هذا من إعانتهم المباشرة , وحين غاب هذا الأصل عند البعض رأيت من ضيّق ما يكون إعانة محرمة حتى أباح بيع العنب لمن يعلم أنه يتخذه خمراً ، وكراء الدار لمن يعلم أنه يتخذها في محرم أصالة ، بحجة أن الأصل حل التصرف بالمباح ؛ حتى قال الثوري رحمه الله : بع الحلال من شئت . وهذا مشهور
مذهب أهل الكوفة ؛ فقد أجاز أبو حنيفة رحمه الله بيع العنب وعصيره من خمار
، وعلل ذلك بأن المعصية لا تقوم بعينه ، ولأن العصير يصلح لأشياء كلها جائز شرعاً فيكون الفساد إلى اختيار المشتري ، وليس هو من فعل البائع ولا من قصده. وخالفه صاحباه في ذلك ؛ فقالا بالمنع فيه , وكيف يصح هذا وقد ثبت في حديث ابن عمر مرفوعا :"لعن الله الخمر، وشاربها وساقيها، وبائعها ومبتاعها، وعاصرها ومعتصرها، وحاملها والمحمولة إليه، و آكل ثمنها" رواه أبوداود . ووسعه آخرون
حتى حرموا ما أحل الله ، وتنزهو عما كان يفعله رسول الله صلى الله عليه وسلم. فقد سأل خياطٌ بعضهم ، فقال: أنا ممن يخيط للظلمة ؛ فهل أُعّدُّ من أعوانهم؟ فقال: لا ! أنت منهم، والذي يبيعك الإبرة من أعوانهم . ذكره الآلوسي في "روح المعاني". فعليه كل ما كانت العادة فيه جارية أن العقلاء المحبون يجيزونه لمتبوعيهم مما قد يُظن أنه ذريعة إلى معصيتهم فمثله في الشريعة مباح ، وكل ما يمقتونه
من أسباب غضب أولئك المتبوعين فمنع مثله في الشريعة أولى, وإذا أخذت
بهذا الضابط تجلى لك الأمر ، وكنت وسطاً بين الغالين والجافين بغير برهان. ثم ما يقع ـ بعد ذلك ـ بين الواضح في حرمته ، وبين الواضح في إباحته فهو من مسائل الشبهات التي تُكره عند عامة أهل العلم، ويتحول حكمها إلى الإباحة إذا وجدت حاجة إليها , ومع عدم الحاجة فإن هذا الموضع المشكل محلٌ للورع والاحتياط عند ذوي الديانة والله أعلم

Maksudnya lebih kurang: “Adapun dhabith al-I’anah ‘ala al-Ithm wa al-‘Udwan yang membataskan ia terjadi I’anah mubasyarah dan tidak ialah kebiasaan yang berlaku secara dominan (العادة الجارية الغالبة). Maka apa-apa yang dianggap padanya I’anah terhadap perkara yang haram secara mubasyarah maka itulah yang ditegah. Tiada dhabith bagi I’anah Mubasyarah pada bahasa dan pada syari’ah. Maka wajib I’tibar berdasarkan uruf dan khibrah. Justeru itu setiap yang dianggap oleh orang ramai sebagai I’anah Mubasyarah terhadap penderhakaan, bagi sesiapa yang wajib ditaati di dunia seperti pemerintah, bapa atau suami, (penderhakaan itu) menjadi sebab kemurkaannya dan orang yang derhaka itu layak dikenakan hukuman di sisi mereka, maka sepadan dengan I’anah ini pada bermaksiat kepada Allah dihitung perkara yang diharamkan. Semua ini berdasarkan kaedah; Setiap sesuatu yang dianggap memuliakan bagi makhluk dan memenuhi haknya yang wajib, maka tuhan yang maha pencipta adalah lebih utama dengannya. Buktinya firman Allah taala: “Dan janganlah kamu semua tolong-menolong dalam perkara al-Ithm dan al-‘Udwan” dan perkara ini terhasil dengan kemutlakan apa-apa yang diketahui sebagai I’anah di sisi orang ramai. Ia juga boleh disokong dengan sunnah di mana baginda bermuamalah dengan orang-orang Yahudi, Nasrani dan sebahagian orang musyrikin dalam jual-beli, sewa-menyewa dan rahn dan perkara ini tidak dianggap sebagai I’anah Mubasyarah. Ketika mana tiada lagi asas ini di sisi sebahagian ulama, daku dapati mereka yang menyempitkan perkara yang termasuk di dalam I’anah yang diharamkan sehingga mengharuskan menjual anggur kepada sesiapa yang hendak membuat khamar, menyewa rumah kepada sesiapa yang diketahui akan menggunakannya pada perkara yang haram pada asalnya, dengan hujah bahawa hukum asal adalah halal berbuat perkara-perkara yang harus sehingga berkata al-Thauri RH: “Juallah apa-apa yang halal kepada sesiapa yang kamu kehendaki.” Ini suatu yang masyhur dari mazhab Ahli Kufah. Abu Hanifah RH juga telah mengharuskan menjual anggur dan jusnya kepada pembuat arak dengan beralasan bahawa maksiat tersebut tidak berlaku dengan anggur dan jus tersebut, demikian juga kerana jus boleh dibuat dari semua buah-buahan, maka harus secara syara’ menjualnya, maka kerosakan berlaku pada pemilihan pembeli bukan dari perbuatan dan niat penjual. Berbeza dengan pandangan Abu Hanifah ini dua orang sahabatnya yang menegah. Bagaimana boleh perkara ini, sedangkan telah thabit dalam hadis Ibn ‘Umar secara marfu’: “Allah melaknat arak, peminumnya, yang memberi minum, penjuanya, pembelinya, tukang perah, yang minta diperahkan, yang membawanya, yang minta dibawa kepadanya dan yang memakan hasil jualannya.” Riwayat Abu Daud. Sebahagian mereka meluaskan pengharamannya sehingga mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah… oleh itu apa-apa yang telah menjadi adat yang terbiasa dan orang-orang berakal menyukai dan mengharuskannya kepada para pengikut mereka terdiri dari perkara yang kadang-kala disangkakan termasuk dalam wasilah kepada penderhakaan mereka, maka seumpama perkara itu di dalam agama adalah harus. Demikian juga setiap perkara yang dimurkai dan menjadi sebab kemarahan, maka ditegah juga perkara-perkara seumpamanya di dalam agama adalah lebih utama. Dengan dhabith ini, persoalan ini menjadi jelas. Daku bersikap sederhana antara golongan yang melampau dan cuai tanpa bukti yang jelas. Setelah itu apa-apa yang berada di pertengahan antara perkara yang jelas pengharamannya dengan yang jelas keharusannya, ia termasuk persoalan-persoalan syubhah yang dimakruhkan di sisi kebanyakan ulama. Hukumnya berubah kepada harus ketika ada keperluan. Adapun dalam keadaan tiada keperluan, maka ia berupa tempat bersikap wara’ dan berhati-hati di sisi orang yang berpeganag kuat dengan agama. Wallahu a’lam.”

[30] al-Wala’ wa al-Bara’ wa al-‘Ada’ fi al-Islam, hal: 76-78 oleh Abu Faisal al-Badrani.

[31] Al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah ‘Ala Mazhab al-Imam al-Syafi’ie oleh al-Imam Syihabuddin Ahmad bin Muhammad bin Muhammad bin ‘Ali bin Hajar al-Makki al-Haitami W974H 2/296-297, cetakan Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Beirut Lebanon

Cetak

Wallahu a'lam