Pengiraan Iddah; Suci Atau Haid?

 

  1. MAKSUD LAFAZ الأقراء

Kata Ibn ‘Abd al-Barr dalam al-Tamhid 15/86:

وَأَصْلُ الْقُرْءِ فِي اللُّغَةِ الْوَقْتُ وَالطُّهُورُ وَالْجَمْعُ وَالْحَمْلُ أَيْضًا فَقَدْ يَكُونُ الْقُرْءُ وَقْتَ جَمْعِ الشَّيْءِ وَقَدْ يَكُونُ وَقْتَ طُهُورِهِ وَوَقْتَ حَبْسِهِ وَالْحَمْلِ بِهِ قَالَ أَبُو الْعَبَّاسِ أَحْمَدُ بْنُ يَحْيَى ثَعْلَبٌ الْقُرُوءُ الْأَوْقَاتُ الْوَاحِدُ قُرْءٌ وَهُوَ الْوَقْتُ (قَالَ) وَقَدْ يَكُونُ حَيْضًا وَيَكُونُ طُهْرًا وَقَالَ الْخَلِيلُ أَقَرَأَتِ الْمَرْأَةُ إِذَا دَنَا حَيْضُهَا وَأَقْرَأَتْ إِذَا اسْتَقَرَّ الْمَاءُ فِي رَحِمِهَا وَقَعَدَتِ الْمَرْأَةُ أَيَّامَ إِقْرَائِهَا أَيْ أَيَّامَ حَيْضَتِهَا وَقَالَ قُطْرُبٌ تَقُولُ الْعَرَبُ مَا أَقَرَأَتْ هَذِهِ النَّاقَةُ سَلًا قَطُّ أَيْ لَمْ تَرْمِ بِهِ وَقَالُوا قَرَأَتِ النَّاقَةُ أَقْرُءًا وَذَلِكَ مُعَاوَدَةُ الْفَحْلِ إِيَّاهَا أَوَانَ كُلِّ ضِرَابٍ وَقَالُوا أَيْضًا قَرَأَتِ الْمَرْأَةُ قُرْءًا إِذَا حَاضَتْ أَوْ طَهُرَتْ وَقَرَأَتْ أَيْضًا إِذَا حَمَلَتْ

Asal makna "al-qur’" dalam bahasa adalah waktu, kesucian, pengumpulan, dan juga kehamilan. Maka boleh jadi al-qur’ itu bermakna waktu pengumpulan sesuatu, atau waktu kesuciannya, atau waktu penahanannya, dan waktu mengandungnya. Abu al-‘Abbas Ahmad bin Yahya Tha’lab berkata: “Al-quru’ adalah waktu-waktu; bentuk tunggalnya ialah qur’, iaitu waktu. Ia boleh merujuk kepada haid dan juga boleh merujuk kepada suci.” Dan al-Khalil berkata: “Aqra’at al-mar’ah jika haidnya hampir tiba, dan aqra’at juga bermaksud apabila air mani telah menetap dalam rahimnya. Dan wanita itu duduk dalam hari-hari iqra’iha, iaitu hari-hari haidnya.” Dan Qutrub berkata: “Orang Arab berkata: ‘Ma aqra’at hadzihi al-naqah salan qattu’, yakni unta ini tidak pernah menggugurkan anaknya. Dan mereka berkata: ‘Qara’at al-naqah aqru’an, yakni unta itu kembali didekati oleh jantan pada setiap musim mengawan. Dan mereka juga berkata: ‘Qara’at al-mar’ah qur’an’ apabila wanita itu mengalami haid atau telah suci, dan juga qara’at apabila dia hamil.”

Kata al-Fayyūmī (الْفَيُّومِيُّ):

 الْقُرْءُ فِيهِ لُغَتَانِ: الْفَتْحُ وَجَمْعُهُ قُرُوءٌ وَأَقْرُؤٌ، مِثْل فَلْسٌ وَفُلُوسٌ وَأَفْلُسٌ، وَالضَّمُّ وَيُجْمَعُ عَلَى أَقْرَاءٍ مِثْل قُفْلٍ وَأَقْفَالٍ، قَال أَئِمَّةُ اللُّغَةِ: وَيُطْلَقُ عَلَى الطُّهْرِ وَالْحَيْضِ

Al-Qur’ (القرء) mempunyai dua bentuk bahasa: dengan fathah, dan jamaknya ialah quru’un (قُرُوء) dan aqru’un (أَقْرُؤ), seperti falsun (فَلْسٌ), fulūs (فُلُوسٌ), dan aflus (أَفْلُسٌ); dan dengan ḍammah, dan dijamakkan sebagai aqrā’ (أَقْرَاء), seperti quflun (قُفْلٌ) dan aqfāl (أَقْفَال). Telah berkata para imam bahasa: dan ia digunakan bagi suci dan haid.

          Kata Ibn Rusyd al-Ḥafīd dalam Bidāyat al-Mujtahid wa Nihāyat al-Muqtasid, 3/109:

وَسَبَبُ الْخِلَافِ: اشْتِرَاكُ اسْمِ الْقُرْءِ، فَإِنَّهُ يُقَالُ فِي كلَامِ الْعَرَبِ عَلَى حَدٍّ سَوَاءٍ: عَلَى الدَّمِ وَعَلَى الْأطْهَارِ، وَقَدْ رَامَ كِلَا الْفَرِيقَيْنِ أَنْ يَدُلَّ عَلَى أَنَّ اسمَ الْقُرْءِ فِي الْآيَةِ ظَاهِر فِي الْمَعْنَى الَّذِي يَرَاهُ

“Dan sebab khilaf: kerana isytirak kata nama al-qur’ digunakan dalam bahasa Arab secara serata bagi maksud darah haid dan juga masa suci (tuhur), dan kedua-dua pihak telah berusaha untuk menunjukkan bahawa lafaz al-qur’ dalam ayat tersebut zahir (jelas) pada makna yang mereka pandang (benar).”

Para fuqaha’ رحمهم الله تعالى telah berselisih pendapat mengenai lafaz "القروء" yang disebut dalam firman Allah Ta‘ala:

﴿وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ

“Dan perempuan-perempuan yang diceraikan hendaklah menahan diri (menunggu) selama tiga quru’.”

Adakah yang dimaksudkan itu haid (الحِيَضُ) atau suci (الأطهار)? Terdapat dua pendapat:

 

  1. PANDANGAN MAZHAB

2.1 Pendapat Pertama

Ulama mazhab Maliki dan Syafi‘e رحمهما الله تعالى berpendapat القروء ialah suci.[1] Ini juga pendapat kebanyakan para sahabat – semoga Allah meredhai mereka – dan fuqaha Madinah, serta Mālik, al-Shāfi‘ī, dan Aḥmad menurut salah satu daripada dua riwayat daripadanya. al-Tuhr menurut mereka ialah yang berada di antara dua darah (haid). Ini adalah pandangan al-Adzhar menurut al-Syāfi‘iyyah.

Ini juga pandangan Ibn Hazm[2], Muhammad Amin al-Syanqiti[3] dan sebahagian salaf[4].

Dalil mereka adalah seperti berikut:

a. Firman Allah Ta‘ālā:

﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ﴾

"Wahai Nabi, apabila kamu menceraikan wanita-wanita maka ceraikanlah mereka pada waktu ‘iddah mereka"

Ayat ini memaksudkan “dalam waktu iddah mereka” atau “pada waktu yang sesuai untuk iddah mereka”. Huruf lām di sini bermaksud (dalam). Dan wajah dalalahnya  ialah bahawa Allah Azza wa Jalla memerintahkan agar talak itu dilakukan dalam keadaan suci, bukan dalam keadaan haid kerana ia diharamkan dengan ijmak. Maka izin (penceraian) itu diarahkan kepada waktu suci. Maka pada ayat ini terdapat dalil bahawa al-qur’ itu ialah ṭuhr (suci) yang dinamakan sebagai iddah, dan wanita-wanita diceraikan ketika waktu suci daripada haid.

b. Sabda Nabi :

مُرْهُ فَلْيُرَاجِعْهَا، ثُمَّ لِيَتْرُكْهَا حَتَّى تَطْهُرَ، ثُمَّ تَحِيضَ ثُمَّ تَطْهُرَ، ثُمَّ إِنْ شَاءَ أَمْسَكَ بَعْدُ وَإِنْ شَاءَ طَلَّقَ قَبْل أَنْ يَمَسَّ، فَتِلْكَ الْعِدَّةُ الَّتِي أَمَرَ اللَّهُ عز وجل أَنْ يُطَلَّقَ لَهَا النِّسَاءُ

“Suruhlah dia merujuknya, kemudian biarkan isterinya sehingga suci, kemudian haid, kemudian suci, kemudian jika dia (Ibn ‘Umar) mahu, dia boleh menahannya, dan jika dia mahu, dia boleh menceraikannya sebelum menyetubuhinya. Maka itulah iddah yang Allah Azza wa Jalla perintahkan supaya wanita-wanita diceraikan padanya.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhārī Fatḥ al-Bārī, 9/345–346 dan Muslim (2/1093) dalam hadis Ibn ‘Umar, dan lafaznya adalah lafaz Muslim)

Dalam hadis ini Rasulullah telah menunjukkan kepada ṭuhr dan memberitahu bahawa ia adalah iddah yang Allah Ta‘ālā perintahkan supaya wanita diceraikan padanya. Maka sahihlah bahawa al-qur’ ialah ṭuhr.

Apabila iddah adalah wajib selepas talak tanpa penangguhan, maka benarlah jika ṭuhr yang bersambung dengan talak, bukan haid yang tidak bersambung dengan talak.

Jika al-qur’ itu adalah haid, nescaya sesiapa yang menceraikan isteri dalam keadaan haid, di kira haid itu sebagai satu qur’, tetapi ia tidak dikira di sisi semua ulama.

c. Hadis ‘Ā’isyah – semoga Allah meredhainya – beliau berkata:

إِنَّمَا الأَْقْرَاءُ الأَْطْهَارُ

“Sesungguhnya al-aqrā’ itu adalah ṭuhūr.” (Subul al-Salām karya al-Ṣan‘ānī, jilid 3, halaman 204, cetakan Ihyā’ al-Turāth al-‘Arabī – Beirut:
Dan hadis ‘Ā’isyah: "Sesungguhnya al-aqrā’ itu adalah waktu suci (al-aṭhār)..." Diriwayatkan oleh Mālik dalam al-Muwaṭṭa’ (2/577) secara mauqūf ke atas ‘Ā’isyah, dan oleh al-Shāfi‘ī dalam al-Umm (5/209) dengan menjadikannya sebagai hujah.)

d. Lafaz al-qur’ berasal daripada perkataan yang bermaksud “pengumpulan” (الْجَمْع), maka dikatakan: قَرَأْتُ كَذَا فِي كَذَا إِذَا جَمَعْتَهُ فِيهِ “Saya telah membaca (qara’tu) sekian dalam sekian” apabila saya mengumpulkannya di dalamnya.” Dan apabila perkara ini sedemikian, maka ia qur’ lebih layak memaksudkan ṭuhr daripada ḥaiḍ, kerana ṭuhr ialah pengumpulan darah dalam rahim, dan haid ialah keluarnya darah itu daripadanya. Maka apa yang bersesuaian dengan asal usul perkataan lebih utama untuk diambil kira daripada yang menyalahinya. Ia dijamakkan sebagai aqrā’ (أَقْرَاء), qurū’ (قُرُوء), dan aqru’ (أَقْرُؤ).[5]  Kata al-Imam al-Syafie RH:

فَإِنْ قَالَ فَمَا اللِّسَانُ قِيلَ الْقُرْءُ اسْمٌ وُضِعَ لِمَعْنًى فَلَمَّا كَانَ الْحَيْضُ دَمًا يُرْخِيهِ الرَّحِمُ فَيَخْرُجُ وَالطُّهْرُ دَمٌ يُحْتَبَسُ فَلَا يَخْرُجُ كَانَ مَعْرُوفًا مِنْ لِسَانِ الْعَرَبِ أَنَّ الْقُرْءَ الْحَبْسُ لِقَوْلِ الْعَرَبِ هُوَ يَقْرِي الْمَاءَ فِي حَوْضِهِ وَفِي سِقَائِهِ، وَتَقُولُ الْعَرَبُ هُوَ يَقْرِي الطَّعَامَ فِي شَدْقِهِ يَعْنِي يَحْبِسُ الطَّعَامَ فِي شَدْقِهِ

Maka jika dikatakan: “Apakah bukti dari Bahasa Arab yang menunjukkan quru’ merujuk kepada suci?” Dijawab: “Al-qur’ (القرء) ialah satu nama yang diletakkan untuk satu makna. Maka apabila haid itu ialah darah yang dilepaskan oleh rahim lalu keluar. Maka al-Tuhr itu pula ialah darah yang ditahan, maka ia tidak keluar. Satu perkara yang  diketahui dalam bahasa Arab bahawa ‘al-qur’ bermaksud ‘penahanan’, berdasarkan ucapan orang Arab: “Dia menahan air dalam kolamnya dan dalam tempat airnya.” Dan orang Arab berkata: “Dia menahan makanan dalam mulutnya,’ yakni dia menahan makanan dalam mulutnya.”

e. Berdasarkan al-Qira’ah al-Syazah[6].

Kata al-Imam al-Syafi‘e RH:

وَالْأَقْرَاءُ عِنْدَنَا وَاَللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ الْأَطْهَارُ فَإِنْ قَالَ قَائِلٌ مَا دَلَّ عَلَى أَنَّهَا الْأَطْهَارُ وَقَدْ قَالَ غَيْرُكُمْ الْحَيْضَ قِيلَ لَهُ دَلَالَتَانِ أَوَّلُهُمَا الْكِتَابُ الَّذِي دَلَّتْ عَلَيْهِ السُّنَّةُ وَالْآخَرُ اللِّسَانُ فَإِنْ قَالَ وَمَا الْكِتَابُ قِيلَ قَالَ اللَّهُ سبحانه وتعالى ﴿إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ﴾ قَالَ الشَّافِعِيُّ - رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى - أَخْبَرَنَا مَالِكٌ عَنْ نَافِعٍ «عَنْ ابْنِ عُمَرَ أَنَّهُ طَلَّقَ امْرَأَتَهُ وَهِيَ حَائِضٌ فِي عَهْدِ النَّبِيِّ ﷺ فَسَأَلَ عُمَرُ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ عَنْ ذَلِكَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ مُرْهُ فَلْيُرَاجِعْهَا ثُمَّ لِيُمْسِكْهَا حَتَّى تَطْهُرَ ثُمَّ تَحِيضَ ثُمَّ إنْ شَاءَ أَمْسَكَ بَعْدُ وَإِنْ شَاءَ طَلَّقَ قَبْلَ أَنْ يَمَسَّ فَتِلْكَ الْعِدَّةُ الَّتِي أَمَرَ اللَّهُ أَنْ تَطْلُقَ لَهَا النِّسَاءُ» قَالَ الشَّافِعِيُّ أَخْبَرَنَا مُسْلِمٌ وَسَعِيدُ بْنُ سَالِمٍ عَنْ ابْنِ جُرَيْجٍ «عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ أَنَّهُ سَمِعَ ابْنَ عُمَرَ يَذْكُرُ طَلَاقَ امْرَأَتِهِ حَائِضًا وَقَالَ قَالَ النَّبِيُّ ﷺ فَإِذَا طَهُرَتْ فَلْيُطَلِّقْ أَوْ لِيُمْسِكْ وَتَلَا النَّبِيُّ ﷺ إذَا طَلَّقْتُمْ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِقِبَلِ عِدَّتِهِنَّ أَوْ فِي قِبَلِ عِدَّتِهِنَّ» قَالَ الشَّافِعِيُّ - رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى - أَنَا شَكَكْت قَالَ الشَّافِعِيُّ فَأَخْبَرَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ عَنْ اللَّهِ أَنَّ الْعِدَّةَ الطُّهْرُ دُونَ الْحَيْضِ وَقَرَأَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِقِبَلِ عِدَّتِهِنَّ أَنْ تَطْلُقَ طَاهِرًا لِأَنَّهَا حِينَئِذٍ تَسْتَقْبِلُ عِدَّتَهَا وَلَوْ طَلُقَتْ حَائِضًا لَمْ تَكُنْ مُسْتَقْبِلَةً عِدَّتَهَا إلَّا بَعْدَ الْحَيْضِ

Dan “al-aqra’” menurut kami – dan Allah Ta‘ala lebih mengetahui – ialah waktu-waktu suci. Jika ada yang berkata: “Apakah dalil bahawa ia dimaksudkan kepada waktu suci, padahal selain anda, ada yang berkata ia adalah haid?” Maka dijawab: “Ada dua dalil. Yang pertama adalah al-Kitab yang ditunjukkan oleh al-Sunnah, dan yang kedua adalah berdasarkan bahasa (Arab). Jika dia bertanya: “Apakah dalil daripada al-Kitab?”, dijawab: “Firman Allah : ‘Apabila kamu menceraikan wanita, maka ceraikanlah mereka pada waktu ‘iddah mereka.” Asy-Syafi‘i – rahimahullah Ta‘ala – berkata: Telah mengkhabarkan kepada kami Malik daripada Nafi‘ daripada Ibn ‘Umar bahawa dia telah menceraikan isterinya ketika haid di zaman Nabi , lalu ‘Umar bertanya kepada Rasulullah tentang hal itu, maka Rasulullah bersabda: “Suruh dia rujuk kembali, kemudian biarkan dia (isterinya) sehingga suci, kemudian haid semula, kemudian jika dia mahu, dia boleh terus menahannya (tidak menceraikannya), dan jika dia mahu, dia boleh menceraikannya sebelum menyentuhnya (bersetubuh). Maka itulah ‘iddah yang Allah perintahkan agar wanita diceraikan padanya.” Asy-Syafi‘i berkata: “Telah mengkhabarkan kepada kami Muslim dan Sa‘id bin Salim daripada Ibn Juraij daripada Abu az-Zubair yang pernah mendengar Ibn ‘Umar menyebut tentang penceraian isterinya ketika haid, lalu berkata: Nabi bersabda: “Apabila dia telah suci, maka bolehlah dia menceraikan atau menahannya,” dan Baginda membaca ayat: “Apabila kamu menceraikan wanita, maka ceraikanlah mereka pada keadaan boleh dikira ‘iddah mereka” atau “pada keadaan ‘iddah mereka.” Asy-Syafi‘i – rahimahullah Ta‘ala – berkata: Aku syak (tentang lafaz ayatnya). Asy-Syafi‘i berkata: Maka Rasulullah mengkhabarkan daripada Allah bahawa ‘iddah itu ialah masa suci, bukan masa haid. Dan Baginda membaca: “Ceraikanlah mereka bagi dapat dikira permulaan ‘iddah mereka,” iaitu menceraikan dalam keadaan suci kerana pada masa itu dia mula menghadapi ‘iddahnya. Dan jika dia diceraikan dalam keadaan haid, maka dia tidak mula menghadapi ‘iddahnya melainkan selepas haid.[7]  

2.2 Pendapat Kedua

Ulama Mazhab Hanafi dan Hanbali رحمهما الله تعالى berpendapat bahawa القروء ialah haid.[8] Inilah juga pendapat sekumpulan salaf seperti Khulafa’ al-Rasyidun, Ibn Mas‘ud رضي الله عنهم dan sekelompok besar sahabat dan tabi‘in. Pendapat ini juga dipegang oleh para imam hadis, ulama mazhab Hanafi, serta Ahmad dalam satu riwayat lain, di mana diriwayatkan daripada beliau yang berkata:

كُنْتُ أَقُول: إِنَّهَا الأَْطْهَارُ، وَأَنَا الْيَوْمُ أَذْهَبُ إِلَى أَنَّهَا الْحَيْضُ

"Aku dahulunya mengatakan bahawa ia adalah suci, dan hari ini aku berpendapat bahawa ia adalah haid."

Ibn al-Qayyim berkata:

إِنَّهُ رَجَعَ إِلَى هَذَا، وَاسْتَقَرَّ مَذْهَبُهُ عَلَيْهِ فَلَيْسَ لَهُ مَذْهَبٌ سِوَاهُ

 "Sesungguhnya beliau telah kembali kepada pendapat ini, dan pendapat beliau kekal di atasnya, maka beliau tidak mempunyai pendapat lain selain itu."[9]

Ini juga pandangan Ibn Taimiyyah RH[10], Ibn al-Qayyim[11], Beliau berkata:

Dalil mereka adalah seperti berikut:

a. Firman Allah Ta‘ala:

﴿وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاَثَةَ قُرُوءٍ﴾

“Dan para wanita yang telah diceraikan, hendaklah menunggu selama tiga kali quru’.” (al-Baqarah: 228)

Dalam ayat ini, Allah Ta‘ala telah memerintahkan agar perempuan yang ditalak menunggu selama tiga qurʼ. Sekiranya qurʼ itu ditafsirkan sebagai suci, maka masa menunggu adalah dengan dua kali suci dan sebahagian daripada suci yang ketiga, kerana baki suci yang bertepatan dengan talak dihitung sebagai satu qurʼ menurut pendapat pertama, sedangkan “tiga” adalah nama bagi bilangan tertentu, dan nama yang ditetapkan untuk sesuatu bilangan tidak mencakupi bilangan yang kurang darinya. Maka jika ditafsirkan sebagai suci, bererti meninggalkan kandungan nas al-Qur’an.

Berbeza jika ditafsirkan quru’ sebagai haid, maka masa menunggu adalah dengan tiga haid yang sempurna, kerana baki daripada masa suci yang berlaku talak tidak termasuk dalam tempoh iddah menurut mereka. Maka ini bererti beramal dengan kandungan al-Kitab. Oleh itu, mentafsirkannya dengan makna haid lebih utama kerana sesuai dengan zahir nas, dan lebih utama daripada menyelisihinya.[12]

b. Hadis yang diriwayatkan daripada Rasulullah bahawa baginda bersabda:

طَلاَقُ الأَْمَةِ اثْنَتَانِ، وَعِدَّتُهَا حَيْضَتَانِ

 "Talak bagi hamba wanita dua kali, dan iddahnya dua haid."[13]

Kefahaman Ibn ‘Umar ini disokong dengan hadis Nabi SAW kepada Fatimah binti Hubais:

دعِي الصَّلَاة أَيَّام أَقْرَائِك

“Tinggalkan solat pada hari-hari haid kamu.”[14]

c. Termasuk dalam perkara yang diketahui dalam bahasa syarak ialah penggunaan perkataan qurʼ dengan makna haid. Nabi bersabda:

تَدَعُ الصَّلاَةَ أَيَّامَ أَقْرَائِهَا

 "Dia meninggalkan solat pada hari-hari qurʼ-nya (haidnya)."[15]

Dan sabda baginda kepada Fatimah binti Abi Hubaisy:

انْظُرِي إِذَا أَتَى قُرْؤُكِ فَلاَ تُصَلِّي، فَإِذَا مَرَّ قُرْؤُكِ فَتَطَهَّرِي ثُمَّ صَلِّي مَا بَيْنَ الْقُرْءِ إِلَى الْقُرْءِ

"Perhatikanlah apabila datang haidmu (qurʼ), maka janganlah engkau solat. Maka apabila haidmu telah selesai, maka bersucilah kemudian solatlah antara satu qurʼ ke qurʼ yang lain."[16]

Ini menunjukkan bahawa tidak diketahui dalam bahasa syarak penggunaan kalimah tersebut dengan makna suci atau tuhr. Maka wajiblah kita memahami perkataan Nabi berdasarkan makna yang telah dikenal dalam bahasa syarak.

d. Adapun dari sudut akal: Iddah ini diwajibkan untuk mengetahui kekosongan rahim. Dan ilmu tentang kekosongan rahim diperoleh melalui haid, bukan dengan suci. Maka yang sepatutnya dijadikan ukuran dalam iddah ialah haid, bukan suci.[17]

 

  1. TARJIHAN

Dr. Fadhal Abdullah Murad

العدة ثلاثة أطهار أو ثلاث حيض أو كلاهما:

وقلنا «أو أطهار»؛ لأن الله أمر بثلاثة قروء، وهو لفظ مشترك فيهما، كحكم شرعي لمسألة واقعية أكثرية بين الناس، فعلم أن هذا اللفظ مقصود بمعنييه. إذ لا يمكن أن يجمل الله الحكم في مسألة تعم الكافة بتكرار كثير دائم، فعلم حمله على معنيين، ويترك للفقيه تقدير ذلك بحسب مقتضيات المصلحة في اختيار أحد المعنيين أو كليهما. فمن عمل في العدة بالحيض فقد أصاب ما أمر الله به في اللفظ المشترك (قُرُوَءٍ)، ومن عمل بالأطهار فقد أصاب ما أمر الله به في اللفظ.

‘Iddah itu sama ada tiga kali suci, atau tiga kali haid, atau kedua-duanya.

Kami katakan "atau tempoh-tempoh suci" kerana Allah memerintahkan tiga "quru’’, iaitu satu lafaz yang mempunyai makna bersama antara suci dan haid, sebagai satu hukum syarak untuk satu permasalahan realiti yang berlaku secara umum dalam kalangan manusia. Maka diketahui bahawa lafaz ini dimaksudkan dengan kedua-dua maknanya. Kerana tidak mungkin Allah menggantungkan hukum dalam perkara yang melibatkan semua orang dengan lafaz yang ijmal. Maka difahami bahawa lafaz itu membawa dua makna, dan diserahkan kepada seorang faqih (ahli fiqh) untuk menilai perkara itu berdasarkan keperluan maslahat dalam memilih salah satu daripada dua makna tersebut, atau kedua-duanya. Maka sesiapa yang menetapkan ‘iddah berdasarkan haid, maka dia telah menepati apa yang diperintahkan oleh Allah melalui lafaz musytarak quru’, dan sesiapa yang menetapkannya berdasarkan suci, maka dia juga telah menepati apa yang diperintahkan oleh Allah melalui lafaz tersebut.[18]

  1. Iddah Dalam Fatwa Perlis

 

IDDAH WANITA MURTABAH

Iddah wanita murtabah (wanita pada umur haid yang terhenti kitaran haid tanpa sebab yang diketahui) yang ditalakkan adalah selama satu (1) tahun. Kiraan itu bermula dari tempoh dia ditalakkan dalam keadaan dia telah putus haid. Jika haidnya terputus dalam tempoh iddah, maka kiraan setahun tersebut bermula dari tamat haidnya yang terakhir.

Jika dapat diketahui punca terputus haidnya, maka iddahnya seperti berikut:

  1. Jika kerana susuan maka iddahnya tamat selepas suci kali yang ketiga.
  2. Jika disahkan oleh pakar perubatan disebabkan kehamilan, maka iddahnya sehingga melahirkan anak.
  3. Jika perubatan mendapati beliau tidak akan haid lagi sebelum dia ditalakkan, maka iddahnya tamat setelah tiga (3) bulan qamari, bermula dari tarikh dia ditalakkan.
  4. Jika perubatan mendapati beliau tidak akan haid lagi selepas dia ditalakkan, maka iddahnya selama tiga (3) bulan qamari bermula dari tarikh beliau tidak akan lagi haid yang disahkan oleh pakar perubatan.

Wanita yang ditalakkan tidak boleh dengan sengaja memanipulasikan tempoh haidnya sama ada dengan mengambil ubat atau seumpamanya.

 

 



[1] بداية المجتهد (٢/ ٨٩)، الأم (٥/ ٢٢٤)

[2] Kata beliau:

عِدَّةُ المُطَلَّقةِ الموطوءةِ التي تحيضُ: ثلاثةُ قُروءٍ -وهي بقيَّةُ الطُّهرِ الذي طَلَّقَها فيه- ولو أنَّها ساعةٌ أو أقَلُّ أو أكثَرُ، ثمَّ الحَيضةُ التي تلي بقيَّةَ ذلك الطُّهرِ، ثمَّ طُهرٌ ثانٍ كامِلٌ، ثمَّ الحَيضةُ التي تليه، ثمَّ طُهرٌ ثالِثٌ كامِلٌ، فإذا رأت أثَرَه أوَّلَ شَيءٍ مِنَ الحَيضِ فقد تمَّت عِدَّتُها، ولها أن تنكِحَ حينئذٍ إن شاءت

‘Iddah bagi wanita yang dicerai setelah disetubuhi dan yang mengalami haid ialah tiga qur’ – iaitu baki suci pada waktu dia dicerai, walaupun hanya satu jam, atau kurang, atau lebih; kemudian haid yang datang selepas baki suci tersebut; kemudian suci yang kedua secara penuh; kemudian haid selepasnya; kemudian suci yang ketiga secara penuh. Maka apabila dia melihat tanda awal haid yang ketiga, maka selesai ‘iddahnya, dan dia boleh berkahwin selepas itu jika dia mahu. (Al-Muḥallā, 10/28–29).

[3] Kata beliau:

أمَّا الذين قالوا: القُروءُ: الأطهارُ، فاحتجُّوا بقَولِه تعالى: فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ [الطلاق: 1، قالوا: عِدَّتُهنَّ المأمورُ بطلاقِهنَّ لها: الطُّهرُ لا الحيضُ، كما هو صريحُ الآيةِ، ويزيدُه إيضاحًا قَولُه صلَّى الله عليه وسلَّم في حديثِ ابنِ عُمَرَ المتَّفَقِ عليه: «فإنْ بدا له أن يُطلِّقَها فلْيُطلِّقْها طاهرًا قبل أن يمَسَّها؛ فتلك العِدَّةُ كما أمرَ الله» قالوا: إنَّ النبيَّ صلَّى الله عليه وسلَّم صرَّح في هذا الحديثِ المتَّفَقِ عليه بأنَّ الطُّهرَ هو العِدَّةُ التي أمَرَ الله أن يُطلَّقَ لها النِّساءُ، مُبَيِّنًا أنَّ ذلك هو معنى قَولِه تعالى: فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ [الطلاق: 1، وهو نصٌّ مِن كتابِ اللهِ وسُنَّةِ نبيِّه في محلِّ النِّزاعِ. قال مُقَيِّدُه عفا الله عنه: الذي يظهَرُ لي أنَّ دليلَ هؤلاء هذا: فَصلٌ في محَلِّ النِّزاعِ؛ لأنَّ مدارَ الخلافِ: هل القروءُ الحيضاتُ أو الأطهارُ؟ وهذه الآيةُ وهذا الحديثُ دلَّا على أنَّها الأطهارُ، ولا يوجَدُ في كتابِ اللهِ ولا سُنَّةِ نبيِّه صلَّى اللهُ عليه وسلَّم شيءٌ يقاوِمُ هذا الدَّليلَ، لا مِن جِهةِ الصِّحَّةِ، ولا مِن جِهةِ الصَّراحةِ في محَلِّ النزاعِ؛ لأنَّه حديثٌ مُتَّفَقٌ عليه مذكورٌ في مَعرِضِ بيانِ معنى آيةٍ مِن كتابِ اللهِ تعالى). ((أضواء البيان)) (1/97).

Adapun mereka yang berpendapat bahawa al-quroo’ ialah waktu-waktu suci, maka mereka berdalilkan firman Allah Ta‘ala: "Maka ceraikanlah mereka pada waktu ‘iddah mereka" [al-Ṭalāq: 1]. Mereka berkata: “‘Iddah mereka yang diperintahkan untuk menceraikan mereka padanya ialah waktu suci, bukan haid, sebagaimana yang jelas daripada ayat itu.” Dan lebih menjelaskan lagi ialah sabda Nabi dalam hadis Ibn ‘Umar yang disepakati kesahihannya: “Jika dia mahu menceraikannya, maka hendaklah dia menceraikannya dalam keadaan suci sebelum menyetubuhinya. Maka itulah ‘iddah sebagaimana yang Allah perintahkan.” Mereka berkata: “Sesungguhnya Nabi telah menjelaskan secara terang dalam hadis yang disepakati itu bahawa suci ialah ‘iddah yang Allah perintahkan agar wanita diceraikan padanya, sebagai penjelasan terhadap maksud firman Allah Ta‘ala: ‘Maka ceraikanlah mereka pada waktu ‘iddah mereka’ [al-Ṭalāq: 1], dan ini adalah nas daripada Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya berkenaan isu yang diperselisihkan ini.” Penulisnya – semoga Allah mengampunkannya – berkata: “Apa yang zahir bagi saya ialah dalil mereka ini adalah dalil pemutus dalam isu yang diperselisihkan ini; kerana titik perbahasan adalah sama ada al-quroo’ itu bermakna haid atau suci. Maka ayat ini dan hadis ini menunjukkan bahawa ia adalah suci, dan tidak ada dalam Kitab Allah ataupun Sunnah Nabi sesuatu yang menandingi dalil ini – tidak dari sudut kesahihannya dan tidak dari sudut kejelasannya terhadap isu yang dipertikaikan; kerana ia adalah hadis yang disepakati dan disebut dalam konteks penjelasan terhadap makna ayat daripada Kitab Allah Ta‘ala.” (Aḍwā’ al-Bayān, 1/97).

[4] Kata Ibn Qudamah:

وهو [أي: أنَّ القُروءَ الأطهارُ] قولُ زيدٍ، وابنِ عُمَرَ، وعائِشةَ، وسُلَيمانَ بنِ يَسارٍ، والقاسِمِ بنِ مُحمَّدٍ، وسالمِ بنِ عبدِ اللهِ، وأبانِ بنِ عُثمانَ، وعُمَرَ بنِ عبدِ العزيزِ، والزُّهريِّ، ومالكٍ، والشَّافعيِّ، وأبي ثَورٍ). ((المغني)) (8/101). ويُنظر: ((المحلى)) لابن حزم (10/30).

(Dan pendapat bahawa al-quroo’ itu bermaksud waktu-waktu suci adalah pendapat Zaid, Ibn ‘Umar, ‘Ā’ishah, Sulaimān bin Yasār, al-Qāsim bin Muḥammad, Sālim bin ‘Abd Allāh, Abān bin ‘Uthmān, ‘Umar bin ‘Abd al-‘Azīz, al-Zuhrī, Mālik, al-Shāfi‘ī, dan Abū Thawr). (al-Mughnī, 8/101).

[5] مغني المحتاج ٣ / ٣٨٥

[6] ١ - الشاذ في اللغة تدور معانيه حول الانفراد، والندرة، والقلة، والتفرق. ٢ - القراءة الشاذة في الاصطلاح: ما نقل قرآنا من غير تواتر واستفاضة تلقتها الأمة بالقبول. ٣ - القراءة الشاذة عند أكثر العلماء لا تسمى قرآنا، وإنما هي منزلة منزلة الخبر. ٤ - حكاية إجماع الكل على أن القراءة الشاذة لا تسمى قرآنا محل نظر لوجود من يجيز قراءتها في الصلاة. ٥ - من قرأ بالشاذ في الصلاة إن كان جاهلا عرف بعدم جواز ذلك، وإن كان عالما أدب وعزر. ٦ - القراءة الشاذة حجة في إثبات الأحكام الشرعية على الأصح من قولي الأصوليين تنزيلا لها منزلة خبر الواحد. ٧ - شرط العمل بالقراءة الشاذة عند الأحناف الشهرة. ٨ - شرط العمل بالقراءة الشاذة عند من احتج بها من المالكية التصريح بالسماع من النبي ﷺ.
٩ - شرط العمل بالقراءة الشاذة عند الشافعية عدم مخالفة رسم المصحف، وقراءتها على أنها قرآن، وإضافتها إلى السماع من النبي ﷺ. ١٥ - شرط العمل بالقراءة الشاذة عند الحنابلة صحة الإسناد فيها. ١١ - الأئمة الثلاثة: أبو حنيفة، والشافعي، وأحمد، وأصحابهم -رحمهم الله تعالى- يحتجون بالقراءة الشاذة. ١٢ - الإمام مالك -رحمه الله تعالى- لا يحتج بالقراءة الشاذة في المشهور من مذهبه، وأصحابه على قولين في قبولها. ١٣ - للخلاف في الاحتجاج بالقراءة الشاذة ثمرة عملية تتعلق بمسائل الفقه. ١٤ - الراجح عدم جواز قراءة الشاذ في الصلاة؛ لأن القراءة الشاذة لا تعد قرآنا على الأصح، ولا تصح الصلاة بتلك القراءة. ١٥ - الراجح في المراد بالصلاة الوسطى: أنها العصر لتفسير رسول الله ﷺ لها بذلك، ونزول القرآن الكريم بها صريحة قبل النسخ. ١٦ - الراجح عدم وجوب التتابع في قضاء صوم رمضان؛ لتناسبه مع يسر الشريعة. ١٧ - الراجح وجوب التتابع في صيام كفارة اليمين؛ لأن ذلك أدعى في الزجر عن اعتياد الأيمان. ١٨ - الراجح أن الرضاع لا يحرم إلا إذا كان خمسا فصاعدا؛ لصحة ما روته عائشة -رضي الله تعالى عنها- من التوقيت بخمس رضعات. (مجلة البحوث الإسلامية - مجلة دورية تصدر عن الرئاسة العامة لإدارات البحوث العلمية والإفتاء والدعوة والإرشاد)

[7] الأم (٥/ ٢٢٤)

[8] بدائع الصنائع (٣/ ١٩٣)، المغني (١١/ ١٩٩)

[9] البدائع ٣ / ١٩٣ - ١٩٤، فتح القدير ٤ / ٣٠٨، المغني لابن قدامة مع الشرح ٩ / ٨٢، ٨٥، كشاف القناع ٥ / ٤١٧، إعلام الموقعين ١ / ٢٥، القرطبي ٣ / ١١٣ وما بعدها. نيل الأوطار للشوكاني ٧ / ٩٠ وما بعدها، سبل السلام ٣ / ٢٠٥.

[10] Kata Ibn Taimiyyah RH:

القُرءُ: هو الدَّمُ؛ لِظُهوره وخروجِه، وكذلك الوَقتُ؛ فإنَّ التوقيتَ إنما يكونُ بالأمرِ الظَّاهِرِ، ثمَّ الطُّهرُ يدخُلُ في اسمِ القُرءِ تَبَعًا، كما يدخُلُ اللَّيلُ في اسمِ اليَومِ؛ قال النبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم للمُستحاضةِ: «دَعِي الصَّلاةَ أيَّامَ أقرائِكِ»، والطُّهرُ الذي يتعَقَّبُه حيضٌ هو قُرءٌ، فالقُرءُ اسمٌ للجميعِ، وأمَّا الطُّهرُ المجَرَّدُ فلا يُسمَّى قُرءًا؛ ولهذا إذا طُلِّقَت في أثناءِ حَيضةٍ لم تَعتَدَّ بذلك قُرءًا؛ لأنَّ عليها أن تعتَدَّ بثلاثةِ قُروءٍ، وإذا طُلِّقَت في أثناءِ طُهرٍ كان القُرءُ الحَيضةَ مع ما تقَدَّمَها مِنَ الطُّهرِ). ((مجموع الفتاوى)) (20/479).

Al-qur’ ialah darah, kerana ia tampak dan keluar, begitu juga waktu; kerana penetapan waktu itu adalah berdasarkan perkara yang zahir. Kemudian suci termasuk dalam nama al-qur’ secara ikutan, sebagaimana malam termasuk dalam nama siang. Nabi bersabda kepada wanita yang istihādah: "Tinggalkan solat pada hari-hari haidmu (ayyam aqrā’ik)." Maka suci yang diikuti oleh haid adalah termasuk dalam al-qur’. Maka al-qur’ adalah nama bagi keseluruhannya. Adapun suci semata-mata, maka ia tidak dinamakan al-qur’. Oleh itu, jika seorang wanita diceraikan dalam pertengahan haid, maka ia tidak dikira sebagai satu qur’, kerana dia wajib ber‘iddah dengan tiga qur’. Dan jika diceraikan dalam pertengahan suci, maka al-qur’ ialah haid yang disertai dengan suci sebelumnya.

[11] Kata Ibn al-Qayyim RH:

    ...هذا مَوضِعٌ لا يمكِنُ فيه التوسُّطُ بين الفريقَينِ؛ إذ لا توسُّطَ بين القولَينِ، فلا بُدَّ مِنَ التحَيُّزِ إلى إحَدى الفِئَتينِ، ونحن متحَيِّزون في هذه المسألةِ إلى أكابِرِ الصَّحابةِ وقائِلونَ فيها بقَولِهم: إنَّ القُرءَ الحَيضُ، وقد تقدَّم الاستِدلالُ على صِحَّةِ هذا القَولِ

... Ini adalah satu isu yang tidak mungkin ada posisi pertengahan antara dua kelompok; kerana tidak ada jalan tengah antara dua pendapat tersebut. Maka mesti berpihak kepada salah satu daripada dua golongan itu. Dan kami dalam isu ini berpihak kepada para sahabat senior dan mengatakan seperti pendapat mereka: bahawa al-qur’ itu adalah haid. Dan telah pun disebutkan sebelum ini dalil yang menunjukkan kebenaran pendapat ini).” (Zād al-Ma‘ād, 5/558–559).

 

[12] البدائع ٣ / ١٩٤، المغني لابن قدامة مع الشرح ٩ / ٨٣ - ٨٤. دار الكتاب العربي - بيروت.

[13] حديث: «طلاق الأمة اثنتان» أخرجه ابن ماجه (١ / ٦٧٢) من حديث ابن عمر، وذكر ابن حجر في التلخيص (٣ / ٢١٣) أن في إسناده راويين ضعيفين، ثم نقل عن الدارقطني والبيهقي أنهما صححاه موقوفا على ابن عمر.

[14] لم أقف عليه بهذا اللفظ، وهو في «غريب الحديث» لأبي عبيد ١/ ١٦٩. وروى البخاري (٣٢٥) من حديث عائشة بلفظ: «دَعِي الصَّلَاةَ قَدْرَ الأَيَّامِ التِي كُنْتِ تَحِيضِينَ فِيهَا» يخاطب فاطمة بنت أبي حبيش. وانظر «التلخيص الحبير» ١/ ١٧٠. (المرجع: مطالع الأنوار على صحاح الآثار
المؤلف: إبراهيم بن يوسف بن أدهم الوهراني الحمزي، أبو إسحاق ابن قرقول (ت ٥٦٩هـ) تحقيق: دار الفلاح للبحث العلمي وتحقيق التراث
الناشر: وزارة الأوقاف والشؤون الإسلامية - دولة قطر الطبعة: الأولى، ١٤٣٣ هـ - ٢٠١٢ م عدد الأجزاء: ٦)

[15] أخرجه الترمذي (١ / ٢٢٠) وأبو داود (١ / ٢٠٩) وضعفه أبو داود

[16] أخرجه أبو داود (١ / ١٩١) . وأصله في البخاري (فتح الباري ١ / ٤٢٠)

[17] البدائع ٣ / ١٩٤.

[18] Teks Lengkap

العدة ثلاثة أطهار أو ثلاث حيض أو كلاهما:

وقلنا «أو أطهار»؛ لأن الله أمر بثلاثة قروء، وهو لفظ مشترك فيهما، كحكم شرعي لمسألة واقعية أكثرية بين الناس، فعلم أن هذا اللفظ مقصود بمعنييه. إذ لا يمكن أن يجمل الله الحكم في مسألة تعم الكافة بتكرار كثير دائم، فعلم حمله على معنيين، ويترك للفقيه تقدير ذلك بحسب مقتضيات المصلحة في اختيار أحد المعنيين أو كليهما. فمن عمل في العدة بالحيض فقد أصاب ما أمر الله به في اللفظ المشترك (قُرُوَءٍ)، ومن عمل بالأطهار فقد أصاب ما أمر الله به في اللفظ.

وبدليل تأنيث ثلاثة قروء. والتأنيث في العدد (ثَلاَثَةَ قُرُوَءٍ) لا يكون إلا لمذكر؛ فكان التقدير ثلاثة أطهار وجعل في آية أخرى الأشهر بدلا عن الحيض (وَاللاَّئِي لَمْ يَحِضْنَ وَأُوْلاتُ الأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا) (الطلاق: ٤)، فدل على جواز العدة بهذا أو بهذا لاقتضاء أحدهما الآخر لتلازمهما طبيعة وخلقة، ولا توصف من لم تحض، أو انقطع عنها الحيض يأسًا أو حملًا أنها طاهرة. بل لهن حالات أخرى لا توصف إحداهن بحيض ولا طهر؛ لأنه لا تسمى المرأة حائضًا إلا إذا كانت تحيض وتطهر، ولا تسمى المرأة طاهرا إلا إذا كانت تحيض وتطهر. ومن لا تحيض ولا تطهر هي إحدى خمس نساء:

١ - اليائسة: وهذه عدتها ثلاثة أشهر بالنص (وَاللاَّئِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِن نِّسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللاَّئِي لَمْ يَحِضْنَ) (الطلاق: ٤)، ولا يقال عنها إنها طاهرة؛ لأنها لا تحيض أصلا .

٢ - الصغيرات: وهذه عدتها ثلاثة أشهر بالنص (وَاللاَّئِي لَمْ يَحِضْنَ)، عطفا على عدة اليائس ثلاثة أشهر.

٣ - الحوامل: وعدتها وضع الحمل (وَأُوْلاتُ الأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ) (الطلاق: ٤).
٤ - المستحاضة الدائمة: التي لا تميز بين حيض وطهر، فعدتها بالأشهر. وأما تكليفها الصلاة والصيام قياسا على أمثالها من نسائها فهو قياس منصوص في الحديث لأجل التعبد احتياطا ولا يعتبر في حساب العدة؛ لأنه لا عدة إلا بيقين.

٥ - الْمُطهَّرات: وهن الحور العين، سمين بذلك لعدم دورة الحيض والطهر فيهن بل هن مطهرات منه خلقةً (وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ) (آل عمران: ١٥). ومن استدل بأن المقصود الطهر في الآية بدليل تأنيث لفظ ثلاثة قروء؛ لأنه لا يؤنث إلا المذكر، استُدِل عليه بجعل الأشهر بدلا عن الحيض (وَاللاَّئِي لَمْ يَحِضْنَ) (الطلاق: ٤) وبأن ثلاثة نص عددي قطعي، ولا قطع إلا بعدد الحيض لا بالطهر. والصحيح أن الله سبحانه في قوله (ثَلاَثَةَ قُرُوَءٍ) (البقرة: ٢٢٨) لو أراد الحيض لذكر اللفظ «ثلاث قروء» لأنه بلسان عربي مبين. فلما أنثه علم أنه الطهر، ثلاثة أطهار تامة، ولما جعل الأشهر بدلا عن الحيض علم أنه الحيض فجاز الأمران. وقلنا «تامة»؛ لأنه الأصل في الإطلاق؛ ولأنه لا يخرج من العدة إلا بيقين، والتمام هو اليقين. وتمام الثلاثة الأطهار تقتضي ثلاث حيض تامة قطعا، وثلاثة أطهار تامة قطعا. ولا يمكن أن يكون هناك ثلاثة أطهار تامة قطعا إلا بحيضة أولى تامة، ثم طهر تام إلى الحيضة الثانية التامة، ثم طهر تام إلى الحيضة الثالثة تامة، ثم طهر تام بنزول أول دفعة دم من حيضة رابعة فهذه غير تامة ولا تحسب. وهكذا تكون قطعا ثلاث حيض تامات، وثلاثة أطهار تامة؛ فتخرج من عدتها قطعا، ولا يصح إخراجها من يقين الزوجية إلا بيقين العدة؛ فلو تبعضت الأطهار أو الحِيَضُ لم تخرج بالقطع. ولأن الزوج إذا مات وهي في العدة في آخر طهر بعد مرور ثلاث حيض تامات فلو قلنا «العدة بالحيض» لم ترث، ولو قلنا بالأطهار ورثت. ولكن لو تم الطهر الثالث ومات بعد نزول دفعة من الحيضة الرابعة فهي لا ترث بيقين، لتيقن ثلاثة قروء تامة من حيض وطهر. ولا يمكن نقل أحد من أصل قطعي في الحق إلى منعه من الحق إلا بقطع، فلا تمنع الميراث إلا بالقطع. فدل على عظيم بلاغة القرآن كلام الله في النص على العدد، وهو ثلاثة وفي تأنيثه بالتاء ليدل على القطع في اعتبار ثلاث حيض تامات لا تكون إلا بثلاثة أطهار تامة. ومن زعم أن في هذا تطويلًا على المرأة رُدَّ عليه: بل هو عين المنفعة؛ لأن فيه عدم الاستعجال في نقض عقدة الزوج، وهذه مصلحة لها، وهذا في الطلاق الرجعي. وفيه عدم حرمانها من الميراث بالظن لو مات زوجها في العدة، وهذا في الطلاق الرجعي وهو إجماع، وأما في الثلاث والخلعي البائن فيحتاج إلى نوع استنباط، فإن قلنا به فدليله (وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ فِيمَا فَعَلْنَ فِي أَنفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) (البقرة: ٢٣٤). فالمختلعة البائن والمطلقة ثلاثا إذا مات زوجها وهي في العدة انتقلت إلى عدة الوفاة، فإذا أُفْتى بهذا لزم العلة في النص وهي (أَزْوَاجًا) فهي زوجته؛ لأنها لو لم تكن كذلك لما اعتدت بالوفاة. ومعلوم أن كل زوجة ترث، ومن أخرج هذه لزمه الدليل الصحيح الصريح الخالي عن المعارضة، والشرع يؤخذ كله، فمن ألزمها بالعدة؛ لأنها زوجة ومنعها من الميراث فقد أخذ ببعض وترك بعضا، ويحتمل عدم ذلك لأنهن -أي المطلقة ثلاثا والمختلعة البائن بالثلاث والملاعنة- خرجن من دائرة الحلية لهذا الزوج بالنصوص، لزوال الزوجية، وإذا زالت وهي علة أو جزء علة انعدم الحكم بإرثهن.

Terjemahan: Tempoh ‘iddah ialah tiga kali suci atau tiga kali haid atau kedua-duanya:

Kami katakan "atau tempoh-tempoh suci" kerana Allah telah memerintahkan (menunggu) tiga kali qurū’, iaitu satu lafaz yang mempunyai makna bersama (mutasyārik) antara kedua-duanya (haid dan suci), sebagai satu hukum syarak bagi satu isu yang berlaku secara meluas dalam kalangan manusia. Maka, diketahui bahawa lafaz ini dimaksudkan dengan kedua-dua makna tersebut. Ini kerana tidak mungkin Allah menyebut hukum dengan lafaz yang mujmal dalam isu yang merangkumi orang ramai dan berlaku berulang kali secara berterusan, maka difahami bahawa lafaz itu merangkumi dua makna dan diserahkan kepada pertimbangan seorang faqih untuk menentukannya mengikut keperluan maslahat dalam memilih salah satu daripada makna tersebut atau kedua-duanya sekali. Maka sesiapa yang beramal dengan haid dalam hal ‘iddah, maka dia telah menepati perintah Allah dalam lafaz qurū’ yang bersifat musytarak, dan sesiapa yang beramal dengan tempoh suci, maka dia juga telah menepati perintah Allah dalam lafaz tersebut. Ini juga disokong oleh penggunaan bentuk muannath (ثلاثة) pada bilangan ثلاثة قروء. Dan penggunaan lafaz muannath dalam bilangan (ثَلاَثَةَ قُرُوَءٍ) tidak berlaku melainkan bagi sesuatu yang muzakkar; maka yang dimaksudkan ialah tiga kali suci. Allah pula menjadikan dalam ayat lain istilah “beberapa bulan” bagi menggantikan haid (iddah wanita yang tidak berhaid): "Dan perempuan-perempuan yang belum berhaid dan perempuan-perempuan yang mengandung, tempoh ‘iddah mereka ialah sehingga mereka melahirkan kandungan mereka. Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Dia menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya." (At-Talāq: 4) Maka ini menunjukkan bahawa ‘iddah boleh dilaksanakan sama ada dengan cara ini (berdasarkan suci) atau itu (berdasarkan haid), kerana masing-masing menuntut kehadiran yang lain secara tabi‘iy dan penciptaan. Dan tidak boleh disifatkan perempuan yang belum berhaid, atau yang telah putus haidnya kerana usia menopause atau kerana hamil, sebagai perempuan yang suci. Bahkan mereka berada dalam keadaan lain yang tidak boleh disifatkan dengan haid mahupun suci. Ini kerana seseorang wanita tidak dinamakan sebagai wanita berhaid melainkan apabila dia mengalami haid dan juga bersuci, dan tidak dinamakan wanita itu suci melainkan apabila dia mengalami haid dan bersuci juga. Adapun wanita yang tidak haid dan tidak bersuci, dia termasuk dalam salah satu daripada lima jenis wanita:

  1. Perempuan yang putus haid (menopaus): Tempoh ‘iddahnya ialah tiga bulan berdasarkan nas: "Dan perempuan-perempuan dari kalangan kamu yang telah putus haid, jika kamu ragu-ragu, maka tempoh ‘iddah mereka ialah tiga bulan; dan perempuan-perempuan yang belum berhaid." (At-Talāq: 4) Dan tidak dikatakan tentangnya bahawa dia suci, kerana dia tidak mengalami haid sejak asal.
  2. Kanak-kanak perempuan yang belum baligh: Tempoh ‘iddah mereka ialah tiga bulan berdasarkan nas: "Dan perempuan-perempuan yang belum berhaid," dengan mengikut ‘iddah perempuan yang telah putus haid, iaitu tiga bulan.
  1. Perempuan yang hamil: Tempoh ‘iddahnya ialah sehingga melahirkan kandungannya, sebagaimana firman Allah: “Dan perempuan-perempuan yang hamil, tempoh ‘iddah mereka ialah sehingga mereka melahirkan kandungan mereka.” (At-Talāq: 4)
  2. Perempuan yang mengalami istihādah berterusan: Iaitu yang tidak dapat membezakan antara haid dan suci, maka ‘iddahnya dikira dengan bulan. Adapun kewajipan solat dan puasa ke atasnya berdasarkan qiyās kepada wanita-wanita seumpamanya, ia adalah qiyās yang disebut secara nas dalam hadith disebabkan ibadah sebagai langkah berjaga-jaga. Namun ia tidak diambil kira dalam pengiraan ‘iddah, kerana ‘iddah tidak berlaku melainkan dengan yakin.
  3. Wanita yang disucikan (al-muṭahharāt): Iaitu bidadari syurga. Mereka dinamakan demikian kerana tidak mengalami kitaran haid dan suci langsung, bahkan mereka dicipta dalam keadaan suci daripada itu, sebagaimana firman Allah: “Dan isteri-isteri yang disucikan.” (Āli ‘Imrān: 15)

Dan sesiapa yang berhujah bahawa yang dimaksudkan dalam ayat tersebut ialah “suci” berdasarkan penggunaan lafaz mu’annath dalam “ثلاثة قروء”, kerana ia tidak dita’nithkan adad melainkan kepada ma’dud muzakkar, maka hujah itu dijawab dengan kenyataan bahawa Allah telah menjadikan “bulan-bulan” sebagai ganti kepada haid dalam ayat: “Dan perempuan-perempuan yang tidak haid.” (At-Talāq:  4) Dan bahawa bilangan “tiga” adalah nas bilangan yang qat‘ī, dan tiada qat‘ī melainkan dengan bilangan haid, bukan dengan tempoh suci.  Maka pendapat yang benar ialah bahawa Allah Ta‘ālā dalam firman-Nya:
“Tiga qurū’.” (Al-Baqarah: 228) Sekiranya Dia maksudkan haid, nescaya Dia akan menyebut lafaz “
ثلاث قروء” (tanpa ta’nith), kerana ia disebut dalam bahasa Arab yang jelas. Maka apabila Dia menggunakan lafaz mu’annath (thalāthata qurū’), diketahui bahawa yang dimaksudkan ialah suci, iaitu tiga kali suci yang sempurna. Dan apabila Allah menjadikan “bulan” sebagai ganti kepada haid, diketahui bahawa ia merujuk kepada haid. Maka kedua-duanya adalah boleh. Dan kami katakan “tammah atau sempurna” kerana itu adalah asal bagi sesuatu lafaz yang disebut secara mutlak; dan kerana seseorang tidak keluar dari ‘iddah melainkan dengan keyakinan, dan kesempurnaan itu adalah suatu yang yakin. Dan penyempurnaan tiga kali suci dengan pasti menuntut berlakunya tiga kali haid yang sempurna, dan tiga kali suci yang sempurna dengan pasti. Dan tidak mungkin wujud tiga kali suci yang sempurna dengan pasti melainkan dengan:

  • Haid pertama yang sempurna, kemudian
  • Suci sempurna hingga kepada haid kedua yang sempurna, kemudian
  • Suci sempurna hingga kepada haid ketiga yang sempurna, kemudian
  • Suci sempurna yang diikuti dengan keluarnya darah pertama dari haid keempat, maka ini tidak sempurna dan tidak dikira.

Dengan itu, akan terhasil tiga kali haid yang sempurna dan tiga kali suci yang sempurna, maka wanita itu keluar dari ‘iddahnya dengan pasti. Dan tidak sah untuk mengeluarkannya dari kepastian hubungan perkahwinan melainkan dengan kepastian tamatnya ‘iddah. Maka jika waktu suci atau haid itu tidak sempurna, dia tidak dianggap keluar dari ‘iddah secara yakin.

Dan kerana sekiranya suami meninggal dunia ketika wanita masih dalam ‘iddah, di akhir tempoh suci selepas berlalu tiga kali haid yang sempurna, maka jika dikatakan ‘iddah dengan haid, dia tidak mewarisi; tetapi jika dikatakan dengan suci, maka dia mewarisi. Tetapi jika tempoh suci ketiga telah sempurna dan suami meninggal selepas keluarnya darah pertama dari haid keempat, maka wanita itu tidak mewarisi dengan yakin, kerana telah diyakini bahawa tiga qurū’ yang sempurna (daripada haid dan suci) telah berlalu. Dan tidak boleh dipindahkan hak seseorang daripada ketetapan yang pasti kepada penghalangan daripada hak itu melainkan dengan kepastian; maka tidak boleh dinafikan hak waris melainkan dengan sesuatu yang pasti. Maka ini menunjukkan betapa agung dan fasihnya al-Qur’an, iaitu kalam Allah, dalam menyebut bilangan (tiga), serta penggunaannya dengan lafaz mu’annath (tā’ marbūṭah) untuk menunjukkan kepastian dalam mengambil kira tiga kali haid yang sempurna yang tidak berlaku melainkan dengan tiga kali suci yang sempurna. Dan sesiapa yang mendakwa bahawa hal ini memanjangkan tempoh iddah wanita, maka dijawab: Bahkan ini adalah sebenar-benar manfaat, kerana ia menghalang tergesa-gesa dalam memutuskan ikatan perkahwinan, dan ini adalah satu maslahat bagi wanita — dan ini merujuk kepada talak raj‘ī. Dan juga, ia menghalang wanita daripada kehilangan hak mewarisi berdasarkan sangkaan jika suaminya meninggal ketika ‘iddah — dan ini dalam kes talak raj‘ī, yang merupakan satu ijma‘. Adapun dalam kes talak tiga dan khulu’ bā’in, maka ia memerlukan istinbāṭ. Jika dikatakan wanita dalam hal itu berhak mewarisi, maka dalilnya ialah firman Allah: “Dan orang-orang di antara kamu yang meninggal dunia dan meninggalkan isteri-isteri, hendaklah isteri-isteri itu menunggu dirinya selama empat bulan sepuluh hari; maka apabila telah sampai tempohnya, maka tiada dosa atas kamu tentang apa yang mereka lakukan terhadap diri mereka secara makruf. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Al-Baqarah: 234) Maka wanita yang dikhulu’ bain dan dicerai talak tiga, jika suami mereka meninggal dunia ketika mereka masih dalam ‘iddah, maka mereka berpindah kepada ‘iddah kematian. Maka jika difatwakan demikian, maka wajib illah yang disebut dalam nas iaitu “isteri-isteri” (أَزْوَاجًا), maka dia adalah isterinya. Kerana jika dia bukan isterinya, maka dia tidak akan berada dalam ‘iddah kematian. Dan telah dimaklumi bahawa setiap isteri berhak mewarisi. Maka sesiapa yang mengecualikan isteri tertentu dari warisan, dia wajib mengemukakan dalil yang sahih, jelas dan bebas daripada pertentangan. Syariat itu diambil keseluruhannya; maka sesiapa yang mewajibkan iddah ke atas wanita itu kerana dia adalah isteri, namun menghalangnya daripada mewarisi, maka dia telah mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain. Namun, hal itu boleh jadi tidak berlaku kerana mereka – iaitu wanita yang ditalak tiga, wanita yang meminta khulu’ secara bain dengan talak tiga, dan wanita yang berlaku li‘an – telah keluar daripada lingkungan kebolehan (halal) bagi suami itu berdasarkan nas-nas, kerana hilangnya status perkahwinan. Dan apabila perkahwinan itu hilang – sedangkan ia adalah sebab atau sebahagian daripada sebab – maka hilanglah hukum yang bergantung padanya, iaitu hak mewarisi mereka.”

 


Cetak  
Wallahu a'lam