Soalan:
Apakah bermazhab itu salah? Bermazhab itu juga menjadikan seseorang menyalahi dalil?
Jawapan:
Tidak salah bermazhab. Timbul dakwaan bermazhab itu satu kesalahan kerana ia akan menjadikan seseorang menyalahi dalil adalah disebabkan kesilapan yang timbul dalam kalangan sebahagian penuntut ilmu. Kesilapan ini berlaku apabila mereka menghukum dalil-dalil mazhab berdasarkan perkataan seorang alim ikutan mereka sahaja, sama ada dari sudut kesahihan atau kefahaman terhadap maksud dalil tersebut.
Contohnya: Diriwayatkan daripada Nabi ﷺ bahawa baginda bersabda:
إذا سمع أحدكم النداء، والإناء على يده، فلا يضعه حتى يقضي حاجته منه
“Apabila salah seorang daripada kamu mendengar azan, dan bekas (minuman) berada di tangannya, maka janganlah dia meletakkannya sehingga dia menyelesaikan hajatnya dari minuman tersebut.”
Al-Imam al-Nawawi رحمه الله berkata dalam Raudhah al-Talibin 2/364:
إِذَا طَلَعَ الْفَجْرُ وَفِي فِيهِ طَعَامٌ، فَلْيَلْفُظْهُ، وَيَصِحُّ صَوْمُهُ، فَإِنِ ابْتَلَعَهُ، أَفْطَرَ
“Jika fajar telah terbit dan di dalam mulutnya masih ada makanan, lalu dia meludahkannya; maka sah puasanya, dan jika dia menelannya, batal puasanya.”
Seorang penuntut ilmu yang membaca ada tokoh tertentu yang dikagumi ilmunya berpandangan hadis di atas menunjukkan boleh seseorang selesaikan minumannya sekalipun apabila azan dikumandangkan.
Apabila dia melihat teks al-Imam al-Nawawi ini, dia akan beranggapan al-Imam al-Nawawi tidak sampai kepadanya dalil ini, atau dia beranggapan al-Imam al-Nawawi telah terkeliru dan menyalahi dalil. Sedangkan yang diperintahkan adalah mengikut dalil. Lalu dia akan mengikut dalil dan meninggalkan pandangan al-Imam al-Nawawi ini.
Pelajar ini tidak sedar, al-Imam al-Nawawi tidak bersendirian dengan pendapatnya, bahkan ia adalah pendapat keempat-empat mazhab. Oleh itu, sepatutnya setiap pelajar perlu melihat lebih dalam sebelum mengambil pandangan mana-mana tokoh yang kemudian. Amat mustahil untuk dikatakan para ulama keempat-empat mazhab telah menyalahi dalil?
Sekurang-kurangnya hendaklah terlebih dahulu diperhatikan kepada dua perkara, iaitu darjat hadis di sisi para ulama. Apakah mereka semua sepakat akan kesahihannya atau tidak? Demikian juga perlu diselidiki apakah kefahaman maknanya.
Apabila diselidiki dari sudut kesahihan hadis, kita akan dapati perkataan Abu Hatim al-Razi رحمه الله yang berkata tentang hadis ini:
هذا الحديث ليس بصحيح
“Hadis ini tidak sahih.”
Manakala dari sudut kefahaman pula, kita akan dapati al-Imam al-Bayhaqi رحمه الله berkat dalam al-Sunan al-Kubra 4/368:
وَهَذَا إِنْ صَحَّ فَهُوَ مَحْمُولٌ عِنْدَ عَوَامِّ أَهْلِ الْعِلْمِ عَلَى أَنَّهُ ﷺ عَلِمَ أَنَّ الْمُنَادِيَ كَانَ يُنَادِي قَبْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ بِحَيْثُ يَقَعُ شُرْبُهُ قُبَيْلَ طُلُوعِ الْفَجْرِ
“Hadis ini jika sahih, difahami oleh majoriti ulama bahawa Nabi ﷺ mengetahui bahawa muazzin yang dimaksudkan ialah yang melaungkan azan sebelum terbit fajar, maka anjuran meminum itu berlaku jika sebelum terbit fajar.”
Selain itu, perlu juga diketahui bahawa dalil-dalil yang dijadikan hujah dalam syariat mempunyai tiga keadaan: sama ada nas (النص), atau Zahir (الظاهر), atau mujmal (المجمل).
Jika dalil itu tidak mengandungi sebarang kemungkinan (penafsiran lain), dan tidak mungkin difahami melainkan dengan satu cara faham sahaja, maka itu adalah nas (النص).
Contohnya: Firman Allah Taala dalam surah al-Nur: 2:
} الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ {
Maksudnya: “Penzina Perempuan dan lelaki, hendaklah kamu semua merotan mereka berdua sebanyak seratus sebatan.”
Firman Allah SWT: (مِائَةَ) atau “seratus” adalah nas yang tidak terbayang adanya khilaf atau boleh difahami dengan pelbagai cara.
Adapun Zahir (الظاهر): ialah apa yang mengandungi beberapa kemungkinan kefahaman, tetapi kemungkinan kefahaman tersebut tidak setara, sebaliknya ada yang dapat dinilai sebagai lebih kuat dari yang lain. Contohnya, firman Allah Taala dalam surah al-Nisa’: 43:
}أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ{
Maksudnya: “(antara sebab batal wudhu) apabila kamu menyetuh wanita.”
Hakikat makna kalimah الملامسة adalah menyentuh kulit dengan kulit. Inilah kefahaman yang rajih, terserlah dan kuat berbanding kemungkinan kefahaman yang lain, maka inilah yang Zahir dari penggunaan kalimah الملامسة. Justeru ulama mazhab Syafi’i berhujah bahawa menyentuh wanita membatalkan wuduk, dan mereka akan mentakwilkan hadis-hadis lain dalam bab ini yang menunjukkan tidak batal sebagai sentuhan dengan berlapik, kerana mengutamakan apa yang Zahir dari firman Allah SWT ini.
Namun untuk kalimah الملامسة terdapat juga makna majazi, iaitulah jima’. Orang Arab berkata:
هذه المرأة لا ترد يد لامس
"Wanita ini tidak menolak tangan yang menyentuhnya (لامس)”, memaksudkan hubungan jima’.
Kefahaman ini marjuh atau bukan makna hakikat untuk kalimah الملامسة. Ulama mazhab Hanafi berhujah dengan kefahaman ini, dengan mengatakan menyentuh wanita tidak membatalkan wuduk secara mutlak. Hal ini kerana, mereka mentakwilkan ayat al-Quran dan mengambil zahir hadis-hadis yang diriwayatkan daripada Ummul Mukminin ‘Aisyah رضي الله عنها.
Manakala ulama mazhab Maliki memahami ayat tersebut memaksudkan sentuhan dengan syahwat, dan mentakwilkan hadis-hadis yang menunjukkan baginda tidak memperbaharui wudhu setelah berlaku sentuhan dengan para isteri sebagai sentuhan tanpa syahwat.
Dari huraian ringkas ini, kita dapati setiap pendapat ulama dalam isu ini mempunyai dalilnya tersendiri.
Adapun mujmal: ialah apa yang mengandungi lebih daripada satu kemungkinan, dan semua kemungkinan itu sama kuat. Contohnya, firman Allah Taala dalam surah al-Baqarah: 228:
}وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ{
Maksudnya: “Dan para wanita yang diceraikan oleh suaminya, hendaklah beriddah selama tiga quru’,”
Perkataan “quru’ (قروء)’” adalah jamak bagi “qur’ (قرء)”. Dalam bahasa Arab ia boleh merujuk kepada haid, dan juga kepada suci. Kedua-dua kefahaman ini adalah sama kuat kepada makna quru’.
Huraian ringkas ini, mudah-mudahan dapat memberi gambaran jelas bahawa mazhab-mazhab fekah tidak menyalahi dalil. Perbezaan yang wujud memiliki berbagai sebab. Antaranya disebabkan berbeza dalam menilai kesahihan dalil, cara memahaminya dan cara mentakwilkannya.
Perkara yang perlu atau mungkin boleh dibincangkan ialah sama ada takwilan dari sesuatu mazhab terhadap sesuatu dalil itu wajar atau tidak. Namun kita tidak boleh mengatakan mazhab-mazhab tertentu menyalahi dalil.