Fiqh Ibadat

PENENTUAN ARAH KIBLAT BAGI PERKUBURAN ISLAM PERLIS

Ustaz Mohamad Abdul Kadir bin Sahak

Bahagian Buhuth & Istinbath

Jabatan Mufti Negeri Perlis

 

1. PENGERTIAN

1.1 Kiblat dari sudut bahasa:

الْقِبْلَةُ فِي اللُّغَةِ: الْجِهَةُ، يُقَال: أَيْنَ قِبْلَتُكَ؟ وَاَلَّتِي يُصَلَّى إلَيْهَا، وَالْحَالَةُ الَّتِي عَلَيْهَا الإِْنْسَانُ مِنَ الاِسْتِقْبَال، يُقَال: مَا لِكَلاَمِهِ قِبْلَةٌ، ثُمَّ صَارَتْ حَقِيقَةً شَرْعِيَّةً فِي الْكَعْبَةِ الْمُشَرَّفَةِ لاَ يُفْهَمُ مِنْهَا غَيْرُهَا

Kiblat dari sudut bahasa bermaksud arah. Dikatakan: 'Ke manakah arahmu (qiblatmu)?' Ia juga merujuk kepada arah yang dihadapkan semasa solat, dan keadaan seseorang ketika menghadap. Dikatakan juga: 'Kata-katanya tiada arah yang jelas (tiada qiblat).' Kemudian, ia menjadi istilah syarak yang khusus merujuk kepada Kaabah yang mulia, dan tidak difahami daripadanya selain itu." (Lisān al-‘Arab dan Mughni al-Muḥtāj 1/142.")

1. Perkuburan dari sudut bahasa:

الْمَقْبَرَةُ فِي اللُّغَةِ: بِتَثْلِيثِ الْبَاءِ أَوْ بِضَمِّ الْبَاءِ وَفَتْحِهَا، لاَ غَيْر مَوْضِعُ الْقُبُورِ، وَالْقُبُورُ جَمْعُ قَبْرٍ، وَهُوَ الْمَكَانُ الَّذِي يُدْفَنُ فِيهِ الْمَيِّتُ. وَلاَ يَخْرُجُ الْمَعْنَى الاِصْطِلاَحِيُّ عَنِ الْمَعْنَى اللُّغَوِيِّ

Maqbarah dari sudut bahasa dengan tiga bacaan pada huruf bā’, atau dengan ḍammah dan fatḥah pada huruf bā’ sahaja, tidak ada selain makna tempat kubur. Kubur ialah jamak kepada 'qabr', iaitu tempat di mana mayat dikebumikan. Makna istilahnya juga tidak lari daripada makna bahasa.

               Al-Nawawi dalam Syarh Muslim 2/69 menyebut:

الْمَقْبُرَة وَفِيهَا ثَلَاثُ لُغَاتٍ ضَمُّ الْبَاءِ وَفَتْحُهَا وَكَسْرُهَا وَالثَّالِثَةُ غَرِيبَةٌ

"Al-Maqburah, dan padanya terdapat tiga bacaan (dialek) iaitu dhammah pada huruf ba, fathah padanya, dan kasrah padanya; yang ketiga itu adalah bacaan yang asing."

1. Menghadap Kiblat

Menghadap dalam bahasa Arab disebut sebagai "Istiqbāl" (استقبال) berasal daripada wazan istif‘āl (استفعال) yang bermaksud muqābalah (saling berhadapan). Maka huruf sīn di sini bukanlah menunjukkan permintaan (ṭalab), kerana permintaan untuk berhadapan bukanlah yang dimaksudkan, bahkan yang dimaksudkan ialah perbuatan berhadapan itu sendiri.

Perkataan al-Qiblah pada asalnya merujuk kepada keadaan sesuatu ketika ia berhadapan dengan sesuatu yang lain, seperti perkataan al-Jilsah yang menunjukkan keadaan ketika seseorang sedang duduk.

Kemudian, perkataan al-Qiblah menjadi seperti kata nama (العلم) bagi arah yang dihadap ketika solat. Ia dinamakan begitu kerana manusia menghadap ke arahnya dalam solat mereka, dan ia juga ‘menghadap’ kepada mereka.

Qiblat ialah Kaabah, sama ada terdapat binaan padanya atau tidak, kerana qiblat merujuk kepada tempat dan arah (المكان والجهة), bukan binaan.

Dalam al-Fatāwā al-Hindiyyah 1/63 disebut:

وَالْمُعْتَبَرُ التَّوَجُّهُ إلَى مَكَانِ الْبَيْتِ دُونَ الْبِنَاءِ وَفِي فَتَاوَى الْحُجَّةِ الصَّلَاةُ فِي الْآبَارِ الْعَمِيقَةِ وَالْجِبَالِ وَالتِّلَالِ الشَّامِخَةِ وَعَلَى ظَهْرِ الْكَعْبَةِ جَائِزَةٌ؛ لِأَنَّ الْقِبْلَةَ مِنْ الْأَرْضِ السَّابِعَةِ إلَى السَّمَاءِ السَّابِعَةِ بِحِذَاءِ الْكَعْبَةِ

Dan yang diambil kira ialah menghadap ke tempat Kaabah, bukan pada binaan Kaabah itu sendiri. Dalam Fatāwā al-Ḥujjah pula; Solat di dalam telaga yang dalam, di atas gunung dan bukit yang tinggi, serta di atas Kaabah sendiri adalah sah, kerana qiblat itu ialah dari bumi sampai ke langit selari dengan Kaabah.

Adapun al-Qiblah, para ulama mentakrifkannya sebagai:

جهة مخصوصة يوقع مريد الصلاة اليها دون غيرها مع الامن والاختيار

Satu arah tertentu yang dihadap oleh orang yang ingin solat, bukan ke arah lain, dengan rasa aman dan pilihan sendiri.

Dalam Kashshāf al-Qinā‘ (fiqh Ḥanbalī):

سميت قبلة لاقبال الناس عليها أو لان المصلى يقابلها وهى تقابله

Ia dinamakan qiblat kerana manusia menghadap ke arahnya, atau kerana orang yang solat menghadapnya dan ia ‘menghadap’ mereka juga.

Dalam Sharā’iʿ al-Islām dinyatakan:

القبلة هى الكعبة لمن كان فى المسجد والمسجد لمن كان فى الحرم، والحرم لمن خرج منه على الاظهر

Qiblat ialah Kaabah bagi orang yang berada dalam Masjid al-Ḥarām, dan Masjid al-Ḥarām bagi orang yang berada dalam kawasan haram, manakala kawasan haram itu menjadi qiblat bagi sesiapa yang berada di luar kawasan haram, menurut pendapat yang azhar.” (Lihat Mausu‘ah al-Fiqh al-Islami (Mausu‘ah Jamal ‘Abd al-Nasir Fi al-Fiqh al-Islami 7/280-281)

 

2. ASAL PENSYARIATAN MENGHADAP KIBLAT

Al-Kasani (الكاسانى) berkata[1]: Asal pensyariatan itu adalah firman Allah Taala:

﴿فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ وَحَيْثُ ما كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ، وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللهُ بِغافِلٍ عَمّا يَعْمَلُونَ﴾

"Maka hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidil Haram. Dan di mana sahaja kamu berada, hadapkanlah wajahmu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang yang diberi Kitab itu benar-benar mengetahui bahawa (perintah menghadap kiblat) itu adalah kebenaran daripada Tuhan mereka. Dan Allah tidak sekali-kali lalai terhadap apa yang mereka lakukan." (Surah al-Baqarah: 144)

Dan sabda Rasulullah ﷺ:

لا يقبل الله صلاة امرئ حتى يضع الوضوء مواضعه ثم يستقبل القبلة، ويقول: الله أكبر

"Allah tidak menerima solat seseorang sehingga dia meletakkan wuduk pada tempat-tempatnya dan menghadap kiblat, lalu berkata: Allahu Akbar."[2]

Selain itu pensyariatan menghadap kiblat ini juga merupakan perkara yang telah disepakati (الإجماع) oleh seluruh umat Islam.

Ibnu Nujaym (ابن نجيم) dalam al-Bahr al-Ra’iq (البحر الرائق) 1/299 menyatakan:

المراد بالمسجد الحرام فى الآية: الكعبة والنكتة فى ذكر المسجد الحرام، وإرادة الكعبةِ، الدلالةُ على أن الواجب فى حق الغائب هو الجهة

Yang dimaksudkan dengan Masjidil Haram dalam ayat al-Quran ialah Kaabah. Tujuan disebut Masjidil Haram dan yang dimaksudkan adalah Kaabah, ialah untuk menunjukkan bahawa kewajiban bagi orang yang jauh (daripada Kaabah) adalah menghadap ke arah atau jihah (bukan tepat kepada binaan Kaabah).

Al-Khurashi al-Maliki turut berhujah dengan ayat yang sama. Beliau menyatakan:

إنها نزلت بعد موقعه بدر بشهرين، أو ثلاثة وأن النبى ﷺ صلى بعد مقدمه المدينة إلى بيت المقدس. فكانت هذه الآية ناسخة لذلك، وحولت القبلة إلى بيت الله الحرام فى الركعة الثالثة من الظهر فجمع فيها بين استقبال القبلتين

Bahawa ayat ini diturunkan dua atau tiga bulan selepas peristiwa Badar. Nabi ﷺ sebelum itu telah solat menghadap ke Baitul Maqdis selepas ketibaannya di Madinah. Maka ayat ini telah memansukhkan arah kiblat tersebut dan memindahkan kiblat ke arah Baitullah al-Haram (Kaabah) pada rakaat ketiga solat Zohor, maka Nabi ﷺ menghimpunkan dalam solat itu dua penghadapan kiblat (Baitul Maqdis dan Kaabah).

 

3. DENGAN APA TERLAKSANANYA MENGHADAP KIBLAT?

Terdapan perbezaan pendapat ulama dalam permasalahan ini, sebahagian huraiannya adalah seperti berikut:

3.1 Mazhab Hanafi:

Menurut ulama mazhab Hanafi: Seseorang musalli tidak terlepas daripada dua keadaan, sama ada dia mampu menghadap kiblat atau tidak mampu.

Sekiranya dia mampu, maka wajib ke atasnya untuk menghadap ke arah kiblat. Jika dia berada dalam keadaan melihat Kaabah (مشاهدة الكعبة), maka hendaklah dia menghadap tepat ke ain Kaabah itu sendiri (عين الكعبة). Namun jika dia jauh (غائبا) dari Kaabah, maka wajib baginya menghadap ke arah kiblat (الجهة), iaitu arah yang ditentukan melalui mihrab-mihrab yang didirikan dan tanda-tanda yang menunjukkan arah tersebut. Dia tidak diwajibkan menghadap tepat ke ain Kaabah, sebaliknya cukup sekadar ke arah atau jihah Kaabah. Ini disebut oleh al-Karkhi dan al-Razi, dan ia adalah pendapat majoriti ulama kami di kawasan Transoxiana (ما وراء النهر) merujuk kepada bahagian Asia Tengah di utara Khurasan, terdiri daripada sebahagian negara Tajikistan, Uzbekistan, Kazakhstan, Turkeminstan dan Kyrgyzstan.

Sebahagian yang lain berpendapat bahawa yang diwajibkan ialah menghadap tepat ke ain Kaabah berdasarkan ijtihad dan usaha bersungguh-sungguh, dan ini adalah pendapat Abu Abdillah al-Basri. Dalil bagi pendapat ini ialah firman Allah Taala:

﴿فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ وَحَيْثُ ما كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ﴾

"Maka hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidil Haram. Dan di mana saja kamu berada, hadapkanlah wajahmu ke arahnya."

Ayat ini disebut tanpa membezakan antara keadaan melihat Kaabah secara langsung atau tidak (المشاهدة والغيبة). Selain itu, kewajipan menghadap kiblat adalah kerana kemuliaan tempat (حرمة البقعة). Hal ini memaksudkan kepada ain Kaabah bukan sekadar arah atau jihah sahaja. Kerana itu, jika kiblat itu sekadar arah, maka apabila seseorang berijtihad tetapi tersilap arah, semestinya dia wajib mengulangi solatnya apabila kesilapannya diketahui dengan yakin. Namun begitu, tidak wajib ke atasnya mengulangi solat, tanpa khilaf dalam kalangan ulama kami. Maka ini menunjukkan bahawa kiblat baginya dalam keadaan itu ialah wajib tepat ke arah Kaabah berdasarkan ijtihad dan usaha.

Adapun hujah bagi pendapat pertama yang mengatakan tidak wajib menghadap ain Kaabah bagi mereka yang berada jauh, ialah perkara yang diwajibkan ialah perkara yang berada dalam kemampuan, dan menghadap tepat ke ain Kaabah adalah sesuatu yang di luar kemampuan, maka ia tidak diwajibkan. Jika dikatakan kiblat bagi yang berada jauh dari Kaabah tetap wajib tepat ke ain Kaabah berdasarkan ijtihad dan usaha, maka solatnya akan menjadi tergantung antara sah dan batal. Jika ijtihadnya tepat ke ain Kaabah, solatnya sah. Tetapi jika tidak tepat, maka tidak sah, setelah mengetahui kesilapannya secara pasti, kecuali jika dikatakan bahawa setiap mujtahid adalah betul. Namun hal ini bertentangan dengan mazhab.

Namun, apabila dikatakan kiblat bagi mereka yang berada jauh dari Kaabah itu ialah arah atau jihah, iaitu mihrab atau tanda-tanda yang ditegakkan, maka tidak timbul isu kesilapan yang jelas. Justeru, arah kiblat bagi mereka yang berada jauh dari Kaabah disamakan kedudukannya dengan tepat ke ain Kaabah bagi orang yang melihat Kaabah.

Adapun jika seseorang itu tidak mampu (عاجزا) menghadap kiblat, maka tidak terlepas daripada dua keadaan: sama ada dia tidak mampu kerana uzur, walaupun dia mengetahui kedudukan kiblat, atau dia tidak mampu kerana keliru dan tidak dapat memastikan kedudukan kiblat yang sebenar. Jika keadaan pertama, maka dia boleh solat menghadap mana-mana arah, dan kewajipan menghadap kiblat gugur daripadanya.

Jika tidak mampu kerana kekeliruan, iaitu apabila dia berada di padang pasir pada malam yang gelap atau dia tiada ilmu untuk melihat tanda-tanda yang menunjukkan arah kiblat, maka dia hendaklah bertanya kepada sesiapa yang boleh menunjukkan kepada arah kiblat. Jika dia tidak menjumpai sesiapa, maka dia hendaklah berusaha menganggarkan arah kiblat (تحرى) dan solat ke arah itu. Ibnu Nujaym berkata dalam kitab al-Baḥr al-Rā’iq:

وأما فى البحار والْمَفَاوِزِ فدليل القبلة النجوم

"Adapun di laut dan di padang pasir, maka penunjuk arah kiblat adalah bintang-bintang."

Bagi orang bukan penduduk Makkah (الْآفَاقِيِّ), kewajipan mereka ialah menghadap ke arah kiblat, sama ada secara:

• Tepat (تحقيقا), iaitu jika dilukiskan satu garisan lurus dari arah hadapannya secara tegak ke ufuk, maka garisan itu akan menuju ke Kaabah atau ruang udaranya.
• Menghampiri (تقريبا), iaitu jika arah itu sedikit terpesong daripada Kaabah atau ruang udaranya, tidak sampai ketahap terpesong sepenuhnya dari arah kiblat.

 

3.2 Mazhab Maliki

Dalam kitab Bulghah al-Sālik (بلغة السالك)[3] dinyatakan:

القبلة عين الكعبة أى ذاتها لمن بمكة ومن فى حكمها من يمكنه المسمتة وهى مقابلة بنائها فيجب عليه مقابلتها بجميع بدنه حتى لو خرج منه عضو لم تصح صلاته. ثم أنّ من بمكة ان كان بالحرم فيصلون صفا ان كانوا قليلا، أو دائرة، أو قوصا اذا لم تكمل الدائرة. وان لم يكن بالحرم بل كان فى بيته فعليه أن يصعد على سطح أو مكان مرتفع ثم ينظر الكعبة ويحرر قبلته جهتها، ولا يكفى الاجتهاد مع القدرة على اليقين

Kiblat adalah 'ain al-Ka'bah iaitu zat Kaabah itu sendiri bagi orang yang berada di Makkah, atau sesiapa yang berada pada hukum orang Makkah, iaitu orang yang mampu menentukan arah yang tepat, iaitu berhadapan dengan binaan Kaabah secara langsung. Maka wajib baginya menghadap Kaabah dengan seluruh tubuh badannya, sehingga jika ada satu anggota badannya yang terkeluar dari menghadap Kaabah, maka solatnya tidak sah. Kemudian, bagi orang yang berada di Makkah, jika dia berada dalam kawasan al-Haram, maka mereka hendaklah solat dalam satu saf jika jumlah mereka sedikit, atau dalam bentuk bulatan (دائرة), atau dalam bentuk separuh bulatan (قوصا) jika tidak dapat membentuk bulatan penuh. Jika bukan berada dalam kawasan al-Haram, sebaliknya berada di rumah, maka dia wajib naik ke atas bumbung atau tempat yang tinggi, kemudian melihat ke Kaabah untuk memastikan arah kiblatnya dengan tepat. Tidak memadai hanya dengan ijtihad jika dia mampu untuk mencapai keyakinan.”

Adapun arah Kaabah (جهة الكعبة) bagi orang yang bukan penduduk Makkah, sama ada mereka berdekatan dengan Makkah, seperti penduduk Mina, atau jauh, seperti penduduk dari negeri-negeri lain (أهل الآفاق), maka seorang musalli hendaklah menghadap arah Kaabah berdasarkan ijtihad.

 

3.3 Mazhab Syafi‘i:

Ulama mazhab Syafi‘i menyebut dalam kitab Nihāyat al-Muḥtāj[4]:

استقبال عين الكعبة بصدره لا بوجهه شرط لصلاة القادر على الاستقبال

Menghadap tepat ke ain Kaabah dengan dada, bukan dengan muka semata-mata, adalah satu syarat bagi solat orang yang mampu untuk menghadap Kaabah.

Dalam kitab al-Muhadhdhab[5], disebut bahawa terdapat dua qaul mengenai menghadap kiblat:

قَالَ فِي الْأُمِّ فَرْضُهُ إصَابَةُ الْعَيْنِ لِأَنَّ مَنْ لَزِمَهُ فَرْضُ الْقِبْلَةِ لَزِمَهُ إصَابَةُ الْعَيْنِ كَالْمَكِّيِّ وَظَاهِرُ مَا نَقَلَهُ الْمُزَنِيّ أَنَّ الْفَرْضَ هُوَ الْجِهَةُ لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ الْفَرْضُ هُوَ الْعَيْنُ لَمّا صَحَّتْ صَلَاةُ الصَّفِّ الطَّوِيلِ لِأَنَّ فِيهِمْ مَنْ يَخْرُجُ عَنْ العين

“Imam al-Shafi‘i berkata dalam al-Umm kewajipannya ialah menepati ain Kaabah, kerana sesiapa yang diwajibkan menghadap kiblat, maka diwajibkan menepati ain Kaabah, seperti orang Makkah. Namun, zahir riwayat daripada al-Muzani menunjukkan bahawa yang diwajibkan hanyalah menghadap ke arah Kaabah, kerana jika yang diwajibkan itu ialah tepat ke ain Kaabah, maka solat dalam saf yang panjang tidak akan sah, kerana pasti ada dalam kalangan mereka yang keluar dari had ʿain Kaabah.”

Sekiranya seseorang berada di tanah Makkah, dan antara dia dan Kaabah terdapat penghalang asal (حائل أصلي) seperti gunung, maka hukumnya adalah seperti orang yang jauh dari Makkah (الغائب). Namun, jika penghalang itu penghalang baharu (حائل طارئ) seperti binaan, maka terdapat dua pandangan (وجهان):

1. Pandangan pertama: Tidak perlu ijtihad, kerana dia berada di tempat yang pada asalnya diwajibkan untuk menghadap tepat ke ain Kaabah, maka kewajipan itu tidak berubah hanya kerana adanya halangan baharu.
2. Pandangan kedua dan ia zahir al-Mazhab: Dia perlu berijtihad, kerana antara dia dan Kaabah terdapat halangan yang menghalangnya daripada melihat Kaabah, maka keadaannya menyamai orang yang terhalang oleh gunung.

 

3.4 Mazhab Hanbali

Ulama Hanbali berdasarkan Kashshāf al-Qinā’ 1/304-305 menyebut:

(وَالْفَرْضُ فِي الْقِبْلَةِ لِمَنْ قَرُبَ مِنْهَا كَمَنْ بِمَكَّةَ إصَابَةُ الْعَيْنِ) أَيْ عَيْنِ الْكَعْبَةِ (بِبَدَنِهِ كُلِّهِ، لَا يَخْرُجُ شَيْءٌ مِنْهُ عَنْهَا) أَيْ عَنْ الْكَعْبَةِ نُصَّ عَلَيْهِ لِأَنَّهُ قَادِرٌ عَلَى التَّوَجُّهِ إلَى عَيْنِهَا قَطْعًا، فَلَمْ يَجُزْ الْعُدُولُ عَنْهُ فَلَوْ خَرَجَ بِبَعْضِ بَدَنِهِ عَنْ مُسَامَتَتِهَا لَمْ تَصِحَّ (وَلَا يَضُرُّ عُلُوُّهُ) عَلَى الْكَعْبَةِ كَمَا لَوْ صَلَّى عَلَى أَبِي قُبَيْسٍ (وَلَا نُزُولُ) هـ عَنْهَا كَمَا لَوْ صَلَّى فِي حَفِيرَةٍ تَنْزِلُ عَنْ مُسَامَتَتِهَا لِأَنَّ الْعِبْرَةَ بِالْبُقْعَةِ لَا بِالْجُدْرَانِ كَمَا تَقَدَّمَ (إنْ لَمْ يَتَعَذَّرْ إصَابَتُهَا) أَيْ إصَابَةُ الْعَيْنِ بِبَدَنِهِ، كَالْمُصَلِّي دَاخِلِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَوْ عَلَى سَطْحِهِ، أَوْ خَارِجِهِ، وَأَمْكَنَهُ ذَلِكَ بِنَظَرِهِ أَوْ عِلْمِهِ، أَوْ خَبَرِ عَالِمٍ بِذَلِكَ فَإِنَّ مَنْ نَشَأَ بِمَكَّةَ أَوْ أَقَامَ بِهَا كَثِيرًا تَمَكَّنَ مِنْ الْأَمْرِ الْيَقِينِ فِي ذَلِكَ وَلَوْ مَعَ حَائِلٍ حَادِثٍ كَالْأَبْنِيَةِ. (فَإِنْ تَعَذَّرَتْ) إصَابَةُ الْعَيْنِ (بِحَائِلٍ أَصْلِيٍّ مِنْ جَبَلٍ وَنَحْوِهِ) كَالْمُصَلِّي خَلْفَ أَبِي قُبَيْسٍ (اجْتَهَدَ إلَى عَيْنِهَا) أَيْ عَيْنِ الْكَعْبَةِ لِتَعَذُّرِ الْيَقِينِ عَلَيْهِ (وَمَعَ حَائِلٍ غَيْرِ أَصْلِيٍّ كَالْمَنَازِلِ) تَحُولُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْكَعْبَةِ (لَا بُدَّ مِنْ الْيَقِينِ) أَيْ مِنْ تَيَقُّنِهِ مُحَاذَاةَ الْكَعْبَةِ بِبَدَنِهِ (بِنَظَرٍ) هـ إلَى الْكَعْبَةِ أَوْ (خَبَرِ) ثِقَةٍ (وَنَحْوِهِ) وَالْأَعْمَى الْمَكِّيُّ وَالْغَرِيبُ إذَا أَرَادَ الصَّلَاةَ بِدَارٍ أَوْ نَحْوِهَا مِنْ مَكَّةَ فَفَرْضُهُ الْخَبَرُ عَنْ يَقِينٍ أَوْ عَنْ مُشَاهَدَةٍ مِثْل أَنْ يَكُونَ مِنْ وَرَاءِ حَائِلٍ وَعَلَى الْحَائِلِ مَنْ يُخْبِرُهُ، أَوْ أَخْبَرَهُ أَهْلُ الدَّارِ، أَنَّهُ مُتَوَجِّهٌ إلَى عَيْنِ الْكَعْبَةِ فَيَلْزَمُهُ الرُّجُوعُ إلَى قَوْلِهِمْ، وَلَيْسَ لَهُ الِاجْتِهَادُ كَالْحَاكِمِ إذَا وَجَدَ النَّصَّ. (وَ) الْفَرْضُ فِي الْقِبْلَةِ (إصَابَةُ الْجِهَةِ بِالِاجْتِهَادِ وَيُعْفَى عَنْ الِانْحِرَافِ قَلِيلًا) يَمْنَةً أَوْ يَسْرَةً (لِمَنْ بَعُدَ عَنْهَا) أَيْ عَنْ الْكَعْبَةِ (وَهُوَ) أَيْ الْبَعِيدُ عَنْهَا (مَنْ لَمْ يَقْدِرْ عَلَى الْمُعَايَنَةِ) لِلْكَعْبَةِ.
(وَلَا عَلَى مَنْ يُخْبِرُهُ عَنْ عِلْمٍ) لِمَا رَوَى أَبُو هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ «مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ قِبْلَةٌ» رَوَاهُ ابْنُ مَاجَهْ وَالتِّرْمِذِيُّ وَصَحَّحَهُ وَلِأَنَّ الْإِجْمَاعَ انْعَقَدَ عَلَى صِحَّةِ صَلَاةِ الِاثْنَيْنِ الْمُتَبَاعِدَيْنِ يَسْتَقْبِلَانِ قِبْلَةً وَاحِدَةً، وَعَلَى صِحَّةِ صَلَاةِ الصَّفِّ الطَّوِيلِ عَلَى خَطٍّ مُسْتَوٍ لَا يُقَالُ: مَعَ الْبُعْدِ يَتَّسِعُ الْمُحَاذَى لِأَنَّهُ إنَّمَا يَتَّسِعُ مَعَ التَّقَوُّسِ لَا مَعَ عَدَمِهِ (سِوَى الْمُشَاهِدِ لِمَسْجِدِ النَّبِيِّ ﷺ الْقَرِيبِ مِنْهُ فَفَرْضُهُ إصَابَةُ الْعَيْنِ) لِأَنَّ قِبْلَتَهُ مُتَيَقَّنَةٌ لِأَنَّهُ ﷺ لَا يُقِرُّ عَلَى الْخَطَإِ. وَقَدْ رَوَى أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ «رَكَعَ رَكْعَتَيْنِ قِبَلَ الْقِبْلَةِ وَقَالَ: هَذِهِ الْقِبْلَةُ

"Kewajiban menghadap kiblat bagi orang yang dekat dengannya seperti orang yang berada di Mekah ialah dengan menghadapkan tepat ke ain Kaabah dengan seluruh tubuhnya, tanpa ada sedikit pun dari tubuhnya keluar dari ain kiblat, yakni dari ain Kaabah, dan ini dinyatakan secara jelas kerana orang tersebut mampu menghadap tepat ke ain Kaabah dengan pasti. Oleh itu dia tidak dibolehkan menyimpang dari ain Kaabah, Maka jika sebahagian tubuhnya keluar dari sejajar dengan Kaabah, solat tidak sah. Tidak memudaratkan jika dia berada lebih tinggi daripada Kaabah, seperti solat di atas Bukit Abī Qubays, "dan mengapa juga jika berada lebih rendah darinya, seperti solat dalam lubang yang lebih rendah daripada sejajar dengan Kaabah, kerana yang diambil kira ialah tempatnya, bukan dindingnya, sebagaimana telah dijelaskan sebelum ini. "(Jika tidak mampu untuk menghadap tepat kepadaya)," iaitu ke ain Kaabah dengan tubuhnya, seperti orang yang solat di dalam Masjid al-Ḥarām, atau di atas bumbungnya, atau di luarnya, dan dia mampu menghadap ain Kaabah dengan melihat atau berdasarkan ilmu, atau maklumat daripada orang yang mengetahui. Ini kerana sesiapa yang dibesarkan di Mekah atau lama menetap di sana, dia boleh memperoleh kepastian dalam perkara ini walaupun terdapat penghalang baharu seperti bangunan. "(Jika berlaku keuzuran)," yakni ada keuzuran dari dapat menghadapkan tubuh tepat ke ain Kaabah, "disebabkan oleh penghalang asal seperti bukit dan seumpamanya)" – seperti orang yang solat di belakang Bukit Abī Qubays, maka hendaklah dia berijtihad dapat menepati ain Kaabah kerana memiliki keuzuran untuk mendapatkan kepastian menepati ain Kaabah. "Dan jika terdapat penghalang bukan asal seperti rumah-rumah" yang menghalang antara dia dan Kaabah, "maka dia mesti dapatkan keyakinan," yakni dia mesti berusaha mendapatkan tahap yakin tubuhnya sejajar dengan Kaabah, "dengan penglihatannya," iaitu melihat Kaabah, atau "dengan perkhabaran" orang yang dipercayai, "dan seumpamanya." Adapun orang Mekah yang buta dan orang luar jika hendak menunaikan solat di dalam rumah atau seumpamanya di Mekah, maka kewajibannya ialah berdasarkan perkhabaran yakin atau berdasarkan penglihatan, seperti jika dia berada di belakang dinding dan di atas dinding ada orang yang memberitahunya, atau jika penghuni rumah memberitahunya bahawa dia sedang menghadap tepat ke ain Kaabah, maka dia wajib berpegang kepada kata-kata mereka, dan dia tidak dibenarkan untuk berijtihad, seumpama seorang hakim apabila dia mendapati ada nas yang jelas. "Dan kewajiban dalam arah kiblat bagi orang jauh ialah menghadap ke arah kiblat dengan ijtihad, dan dimaafkan dengan sedikit penyimpangan" ke kanan atau ke kiri, "bagi orang yang jauh darinya," yakni dari Kaabah, "dan orang yang jauh itu ialah yang tidak mampu melihat Kaabah secara langsung, dan juga tidak ada orang yang dapat memberitahunya berdasarkan ilmu, berdasarkan hadis Abu Hurairah RA bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Apa yang berada antara timur dan barat adalah kiblat," diriwayatkan oleh Ibn Mājah dan al-Tirmiżī dan beliau menilainya sebagai sahih. Juga kerana ijmak telah berlaku atas sahnya solat dua orang yang berjauhan menghadap kiblat yang satu, dan juga atas sahnya solat saf yang panjang dalam barisan yang lurus. Tidak dikatakan bahawa apabila jauh maka garis sejajar menjadi lebih luas, kerana hal itu hanya berlaku jika ada lengkungan, bukan jika tiada lengkungan. "Kecuali orang yang dapat melihat Masjid Nabi ﷺ dan yang dekat dengannya, maka kewajibannya ialah menghadapkan tepat ke ainnya," kerana kiblat masjid itu diyakini benar, kerana Nabi ﷺ tidak dibiarkan berada dalam kesalahan. Usāmah bin Zayd telah meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ pernah "rukuk dua rakaat menghadap ke arah kiblat, lalu bersabda: 'Inilah kiblat.'"

Seterunya penulis Kashshāf al-Qinā’ menyebut tentang orang yang jauh dari Masjid Nabi ﷺ dan jauh dari Mekah hendaklah berijtihad ke arah kiblat kerana mustahil untuk menghadap tepat ke ain Kaabah. Jika dia mampu mengetahui arah kiblat dengan maklumat dari seorang Muslim yang dipercayai, mukallaf, adil zahir dan batinnya, sama ada dia orang merdeka atau hamba, lelaki atau perempuan, secara yakin, maka dia wajib mengikutinya dan tidak boleh berijtihad lagi. Tidak diterima perkhabaran dari seorang kafir, seorang tidak mukallaf, atau orang fasik. Jika dia mampu untuk mengetahui arah kiblat dengan berpandukan mihrab orang Islam, maka dia wajib mengikutinya. Jika terdapat mihrab di negeri yang telah rosak dan tidak diketahui sama ada ia kepunyaan orang Islam atau bukan, maka tidak perlu berpandukannya. Sekiranya bangunan Kaabah runtuh atau dibongkarkan, maka wajib menghadap ke tempatnya dan ruangnya, bukan ke arah runtuhan yang ada ditapaknya, kerana yang dimaksudkan ialah tempat, bukan tapaknya.

3.5 Kesimpulan pandangan empat mazhab

i. Mazhab Hanafi

• Dua keadaan musalli: mampu atau tidak mampu menghadap kiblat.
• Jika mampu dan melihat Kaabah: wajib menghadap 'ain Kaabah (zat sebenar).
• Jika jauh dari Kaabah: cukup menghadap arah atau jihah Kaabah, bukan 'ain.
• Sebahagian ulama Hanafi mewajibkan menghadap tepat ke 'ain Kaabah berdasarkan ijtihad.
• Jika tidak mampu:
  • Kerana uzur: solat ke mana-mana arah.
  • Kerana tidak tahu arah: wajib berusaha (taharri) menentukan arah kiblat.
• Di laut/padang pasir: panduan kiblat ialah bintang.
• Bagi bukan penduduk Makkah:
  • Tepat (taḥqīqan) jika arah itu benar-benar menuju Kaabah.
  • Hampir (taqrīban) jika sedikit terpesong.

ii. Mazhab Maliki

• Penduduk Makkah atau setaraf:
  • Wajib hadap 'ain Kaabah dengan seluruh badan.
  • Jika solat dalam Haram: bentuk saf, bulatan atau separuh bulatan.
  • Jika di rumah: naik ke tempat tinggi untuk melihat Kaabah.
  • Ijtihad tidak memadai jika boleh lihat sendiri.
• Penduduk luar Makkah: cukup arah atau jihah Kaabah melalui ijtihad.

iii. Mazhab Syafi‘i

• Wajib hadap 'ain Kaabah dengan dada, bukan sekadar muka.
• Dua pandangan:
  • Qaul pertama (al-Umm): wajib menghadap 'ain Kaabah.
  • Qaul kedua (al-Muzani): cukup arah atau jihah Kaabah, kerana saf panjang tidak dapat semua menghadap 'ain.
• Jika ada halangan asal (gunung): seperti orang jauh – perlu ijtihad.
• Jika halangan baharu (bangunan):
  • Ada dua pandangan: perlu atau tidak perlu ijtihad.
  • Zahir mazhab: perlu ijtihad.

iv. Mazhab Hanbali

• Penduduk Makkah: wajib hadap 'ain Kaabah dengan seluruh badan.
  • Solat tidak sah jika sebahagian badan keluar dari garis 'ain Kaabah.
• Ketinggian/rendah dari Kaabah tidak menjejaskan (contoh: atas Gunung Abu Qubais).
• Jika ada halangan:
  • Halangan asal (gunung): wajib ijtihad ke arah 'ain Kaabah.
  • Halangan baharu (bangunan): wajib yakin dengan panduan atau melihat sendiri.
• Orang buta atau asing di Makkah: boleh ikut berita dari orang yang dipercayai.
• Orang jauh dari Kaabah: cukup hadap arah Kaabah (jihat) berdasarkan ijtihad.
  • Dimaafkan sedikit penyelewengan dari arah.

 

4. Maksud شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ

 

Firman Allah Ta‘ala:

فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ

 “Maka hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidil Haram.”

Al-Qurtubi 2/157 ketika menghuraikan ayat ini menyatakan, firman-Nya: فَوَلِّ “Maka hadapkanlah” adalah satu perintah. Firman-Nya: وَجْهَكَ شَطْرَ yang bermaksud: “Wajahmu ke arah” bermaksud: نَاحِيَةَ yang bermaksus: arah atau ke sudut Masjidil Haram, iaitulah Kaabah, dan tiada khilaf atau perbezaan pendapat ulama tentang hal ini. Dikatakan: حِيَالَ الْبَيْتِ كُلِّهِ yang bermaksud “menghadap seluruh bangunan Kaabah”.

Berdasarkan riwayat daripada Ibn Abbas, Ibn Umar berkata: حِيَالَ الْمِيزَابِ مِنْ الْكَعْبَةِ “menghadap ke arah mizab (saluran air di bumbung Kaabah) adalah daripada Kaabah.” Kata Ibn ‘Atiyyah: وَالْمِيزَابُ: هُوَ قِبْلَةُ الْمَدِينَةِ وَأَهْلِ الشَّامِ، وَهُنَاكَ قِبْلَةُ أَهْلِ الْأَنْدَلُسِ Mizab ini merupakan kiblat bagi penduduk Madinah dan Syam, dan di situlah juga kiblat bagi penduduk Andalus.

Ibn Jurayj meriwayatkan daripada ‘Ata’ daripada Ibn ‘Abbas RA bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

الْبَيْتُ قِبْلَةٌ لِأَهْلِ الْمَسْجِدِ وَالْمَسْجِدُ قِبْلَةٌ لِأَهْلِ الْحَرَمِ وَالْحَرَمُ قِبْلَةٌ لِأَهْلِ الْأَرْضِ فِي مَشَارِقِهَا وَمَغَارِبِهَا مِنْ أُمَّتِي

“Kaabah adalah kiblat bagi ahli masjid, dan masjid adalah kiblat bagi penduduk tanah Haram, dan Tanah Haram adalah kiblat bagi seluruh umatku yang berada di timur dan barat bumi ini.”

Firman Allah: شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ “ke arah Masjidil Haram”, perkataan: شَطْرَ mempunyai beberapa makna: boleh bermaksud arah atau sudut (النَّاحِيَةَ وَالْجِهَةَ), sebagaimana dalam ayat ini. Ia merupakan kata keterangan tempat (ظَرْفُ مَكَانٍ), seperti kamu berkata: تِلْقَاءَهُ وَجِهَتَهُ “menghadapnya” atau “arahnya”. Ia berhukum nasab kerana ia satu tambahan (فَضْلَةٌ) yang pada kedudukan objek (الْمَفْعُول به), dan juga kerana perbuatan (الْفِعْل) berlaku padanya.

Dawud bin Abi Hind (دَاوُدُ بْنُ أَبِي هِنْدٍ) berkata:

إِنَّ فِي حَرْفِ ابْنِ مَسْعُودٍ: فَوَلِّ وَجْهَكَ تِلْقَاءَ المسجد الحرام

“Dalam bacaan Ibn Mas‘ud, ayat tersebut berbunyi: “fawalli wajhaka tilqā’ al-masjid al-harām” (hadapkan wajahmu ke arah masjid haram).”

Kalimah: شَطْرُ الشَّيْءِ “shatr sesuatu” bermakna setengah daripadanya, seperti dalam hadis:

الطُّهُورُ شَطْرُ الْإِيمَانِ

“Kebersihan adalah separuh daripada iman.”

 

5. ANTARA TIMUR DAN BARAT ADALAH KIBLAT

Kiblat bagi tempat yang jauh dari Mekah adalah lebih luas. Adapun yang paling sempit arah kiblatnya ialah bagi penduduk Masjidil Haram, kemudian ia lebih luas sedikit bagi penduduk Mekah, kemudian lebih luas sedikit bagi penduduk Tanah Haram, dan kemudian lebih luas bagi penduduk negeri-negeri yang berada jauh adri Mekah. Dalil dalam perkara ini antaranya:

1. Hadis Abu Hurairah RA, baginda bersabda:

ما بين المشرق والمغرب قبلة

 Maksudnya: ““Antara timur dan barat adalah kiblat”[6]

Hadis ini diriwayatkan oleh ramai Sahabat Nabi SAW. Antara mereka ‘Uthman, Ali bin Abi Tolib, Ibn ‘Abbas dan Ibn ‘Umar. Demikian juga pandangan Muhammad bin al-Hanafiyyah.[7] Tidak diketahui terdapat pertikaian dalam kalangan sahabat dalam masalah ini.[8]

2.  Hadis Mauquf ‘Umar bin al-Khattab:

مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ قِبْلَةٌ إِذَا تَوَجَّهْتَ قِبَلَ الْبَيْتِ

 Maksudnya: “Antara timur dan barat adalah kiblat sekiranya engkau menghadap ke arah Kaabah.”[9]

 

3. Hadis ‘Uthman yang berkata:

كَيْفَ يُخْطِئُ الرَّجُلُ الصَّلَاةَ وَمَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ قِبْلَةٌ مَا لَمْ يَتَحَرَّ الشَّرْقَ عَمْدًا

 Maksudnya: “Bagaimana mungkin seseorang tersilap dalam solat sedangkan antara timur dan barat adalah kiblat, selagi mana dia tidak sengaja menghadapkan diri ke arah timur?”[10]

4. Hadis Ibn ‘Umar:

إِذَا جَعَلْتَ الْمَغْرِبَ عَنْ يَمِينِكَ، وَالْمَشْرِقَ عَنْ يَسَارِكَ، فَمَا بَيْنَهُمَا قِبْلَةٌ إِذَا اسْتَقْبَلْتَ الْقِبْلَةَ

 Maksudnya: “Apabila engkau menjadikan barat di sebelah kananmu dan timur di sebelah kirimu, maka apa yang berada di antara kedua-duanya adalah kiblat, sekiranya engkau menghadap kiblat.”[11]

Beliau juga berkata:

إِذَا جَعَلْتَ الْمَغْرِبَ عَنْ يَمِينِكَ، وَالْمَشْرِقَ عَنْ يَسَارِكَ، فَمَا بَيْنَهُمَا قِبْلَةٌ لِأَهْلِ الشَّمَالِ

Maksudnya: “Apabila engkau menjadikan barat di sebelah kananmu dan timur di sebelah kirimu, maka apa yang berada di antara kedua-duanya adalah kiblat bagi penduduk utara.”[12]

Semua perkataan para shabat ini menunjukkan kiblat bagi orang yang jauh dari Kaabah adalah lebih luas iaitulah antara timur dan barat. Kata Ibn Rajab al-Hanbali:

ولا يعرف عن صحابي خلاف ذلك

Maksudnya: “dan tidak diketahui dari Sahabat ada perbezaan dalam hal demikian ini.”[13]

Kata al-Athram:

سألت أحمد بن حنبل عن قول عمر: (ما بين المشرق والمغرب قبلة) فقال: هذا في كل البلدان إلا مكة عند البيت، فإنه إن زال عنه بشيء وإن قل فقد ترك القبلة، قال: وليس كذلك قبلة البلدان، ثم قال: هذا المشرق، وأشار بيده، وهذا المغرب وأشار بيده، وما بينهما قبلة، قلت له: فصلاة من صلى بينهما جائزة، قال: نعم، وينبغي أن يتحرى الوسط

Aku bertanya kepada Ahmad bin Hanbal tentang kata-kata Umar: “Antara timur dan barat adalah kiblat.” Maka beliau berkata: “Itu bagi semua negeri, kecuali Mekah, bagi yang berada di sisi Kaabah, jika dia menyimpang sedikit pun daripadanya, maka dia telah meninggalkan arah kiblat.” Beliau menambah: “Tetapi bagi negeri-negeri lain, ia tidak begitu ketat.” Kemudian beliau berkata: “Ini timur,” lalu beliau menunjuk dengan tangannya, “dan ini barat,” lalu beliau menunjuk juga dengan tangannya. “Dan apa yang berada di antara keduanya adalah kiblat.” Aku bertanya: “Adakah solat seseorang yang solat menghadap antara keduanya diterima?” Beliau menjawab: “Ya, dan sewajarnya dia berusaha mencari arah tengah antara keduanya.”

Kata Ibn ‘Abd al-Barr:

تفسير قول أحمد بن حنبل: (هذا في كل البلدان) يريد أن البلدان كلها لأهلها من السعة في قبلتهم مثل ما لمن كانت قبلته بالمدينة الجنوب التي تقع لهم فيها الكعبة، فيستقبلون جهتها، ويتسعون يميناً وشمالاً فيها ما بين المشرق والمغرب، وإنما تضيق القبلة كل الضيق على أهل المسجد الحرام، وهي لأهل مكة أوسع قليلا، ثم هي لأهل الحرم أوسع قليلا، ثم هي لأهل الآفاق من السعة على حسب ما ذكرنا، قال أحمد بن خالد: قول عمر بن الخطاب (ما بين المشرق والمغرب قبلة) قاله بالمدينة، فمن كانت قبلته مثل قبلة المدينة فهو في سعة ما بين المشرق والمغرب، ولسائر البلدان، من السعة في القبلة مثل ذلك، في الجنوب والشمال ونحو ذلك، هذا معنى قوله، وهو صحيح لا مدفع له، ولا خلاف بين أهل العلم فيه

Maksudnya: “Tafsiran perkataan Ahmad bin Hanbal: (Ini bagi semua negeri) bermaksud bahawa semua negeri bagi penduduknya mempunyai keluasan dalam menentukan arah kiblat, seperti mereka yang arah kiblatnya di Madinah ke arah selatan, di mana Kaabah terletak di sebelah selatan, maka mereka menghadap ke arahnya (Selatan), dan mereka mempunyai keluasan ke kanan dan ke kiri antara timur dan barat. Adapun yang paling sempit arah kiblatnya ialah bagi penduduk Masjidil Haram, kemudian ia lebih luas sedikit bagi penduduk Mekah, kemudian lebih luas sedikit bagi penduduk Tanah Haram, dan kemudian lebih luas bagi penduduk negeri-negeri jauh seperti yang telah disebutkan. Ahmad bin Khalid berkata: Kata-kata Umar bin al-Khattab (Antara timur dan barat adalah kiblat) diucapkan di Madinah. Maka sesiapa yang arah kiblatnya seperti arah kiblat Madinah, maka dia mempunyai keluasan antara timur dan barat. Begitu juga negeri-negeri lain mempunyai keluasan dalam arah kiblat seumpama itu, ke selatan, ke utara dan seumpamanya. Inilah maksud kata-katanya, dan ia adalah benar yang tidak dapat disangkal, dan tiada khilaf antara ulama mengenainya.”

5. Perbuatan sahabat sepertimana yang telah thabit tentang kisah perubahan kiblat. Jemaah masjid Quba’ yang sedang menunaikan solat menghadap ke Baitul Maqdis. Lalu dikatakan kepada mereka:

ألا إنّ القبلة قد حوّلت إلى الكعبة، فاستداروا في الصلاة من غير طلب دليل على القبلة، ولم ينكر النبي عليه الصلاة والسلام عملهم

Maksudnya: “ketahuilah sesungguhnya kiblat telah berpindah ke Kaabah. Lalu mereka semua beredar ketika solat (sehingga menghadap Kaabah) tanpa mencari bukti yang dapat menunjukkan arah Kaabah yang tepat. Dan Nabi SAW tidak mengingkari perbuatam mereka.”[14]

Perbuatan para sahabat bergerak menghadap ke Mekah ketika sedang solat mustahil boleh menjadikan mereka menghadap tepat kepada Ain Kaabah.

Kemampuan menghadap tepat ke ain kaabah tidak terhasil melainkan mesti dengan penggunaan peralatan ukur. Sedangkan para sahabat tidak pernah mempelajarinya, jika mereka mempelajarinya, tetap mustahil mereka dapat menggunakannya ketika solat dan dalam suasana gelap malam. Kata al-Ghazali:

وأما فعل الصحابة رضي الله عنهم: فما روي أن أهل مسجد قباء كانوا في صلاة الصبح بالمدينة مستقبلين لبيت المقدس مستدبرين الكعبة، لأن المدينة بينهما، فقيل لهم: الآن قد حولت القبلة إلى الكعبة، فاستداروا في أثناء الصلاة من غير طلب الدلالة، ولم ينكر عليهم[15]. وسمي مسجدهم بذي القبلتين، ومقابلة العين من المدينة إلى مكة لا تعرف إلا بأدلة هندسية يطول النظر فيها، فكيف أدركوا ذلك على البديهة في أثناء الصلاة وفي ظلمة الليل؟ ويدل أيضا من فعلهم أنهم بنوا المساجد حوالي مكة وفي سائر بلاد الإسلام ولم يحضروا قط مهندسا عند تسوية المحاريب ومقابلة العين لا تدرك إلا بدقيق النظر الهندسي

Maksudnya: “Adapun perbuatan para sahabat رضي الله عنهم, maka telah diriwayatkan bahawa penduduk Masjid Quba’ sedang menunaikan solat Subuh di Madinah dengan menghadap ke Baitul Maqdis dan membelakangi Kaabah, kerana Madinah berada di antara keduanya. Maka dikatakan kepada mereka: “Sekarang kiblat telah dipindahkan ke arah Kaabah,” lalu mereka bergerak beredar ketika dalam solat tanpa mencari petunjuk arah (untuk menghadap ke arah Mekah), dan perkara itu tidak diingkari ke atas mereka. Masjid mereka pun dinamakan dengan Masjid Dzul Qiblatain (Masjid Dua Kiblat). Menghadap secara tepat dari Madinah ke Mekah tidak dapat diketahui kecuali dengan kaedah ukur kejuruteraan yang memerlukan penelitian panjang, maka bagaimana mereka dapat mengetahuinya secara spontan dalam solat dan dalam kegelapan malam? Ini juga menunjukkan daripada perbuatan mereka bahawa mereka membina masjid-masjid di sekitar Mekah dan di seluruh wilayah Islam tanpa pernah menghadirkan jurutera pun ketika menyusun arah mihrab, sedangkan pandangan mata yang tepat ke arah kiblat tidak dapat dicapai kecuali dengan penelitian kejuruteraan yang halus.”[16]

6. Berdasarkan qiyas

Jika wajib mengadap ain kaabah bagi mereka yang jauh, maka sudah tentu tidak sah solat jemaah yang berada dalam satu saf yang panjang melebihi sais kaabah. Demikian juga tidak sah solat dua orang atau lebih yang berjauhan jarak dengan arah kiblat yang sama. Kata Ibn Rushd:

وَاتِّفَاقُ الْمُسْلِمِينَ عَلَى الصَّفِّ الطَّوِيلِ خَارِجَ الْكَعْبَةِ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْفَرْضَ لَيْسَ هُوَ الْعَيْنَ، أَعْنِي: إِذَا لَمْ تَكُنِ الْكَعْبَةُ مُبْصَرَةً

 Maksudnya: “Dan kesepakatan kaum Muslimin boleh membuat saf yang panjang jauh di luar Kaabah, menunjukkan bahawa yang diwajibkan bukanlah menghadap tepat kepada ‘ain Kaabah, maksudnya: (bagi mereka) apabila Kaabah tidak kelihatan.”[17]

Kata al-Bahuti:

وَلِانْعِقَادِ الْإِجْمَاعِ عَلَى صِحَّةِ صَلَاةِ الِاثْنَيْنِ الْمُتَبَاعِدَيْنِ يَسْتَقْبِلَانِ قِبْلَةً وَاحِدَةً وَعَلَى صِحَّةِ صَلَاةِ الصَّفِّ الطَّوِيلِ عَلَى خَطٍّ مُسْتَوٍ

 Maksudnya: “Dan kerana telah terjadi ijma’ (kesepakatan) sahnya solat dua orang yang berjauhan yang menghadap kiblat yang sama, dan atas sahnya solat saf yang panjang dalam satu garis lurus.”[18]

Mewajibkan umat Islam yang berada jauh dari Mekah menghadap tepat ke Kaabah adalah tindakan luar dari kemampuan. Allah SWT tidak mewajibkan suatu perkara yang berada di luar kemampuan. Mewajibkan mengadap ain kaabah adalah suatu yang diluar kemampuan, maka ia bukan satu kefardhuan.

 

6. KUBUR ORANG ISLAM MENGADAP KE ARAH KIBLAT

Asas dalam perkara ini adalah hadis Nabi SAW:

الكبائِرُ تِسْعٌ، أعظمُهُنَّ الإِشراكُ بِاللهِ، وقتلُ النفسِ بِغيرِ حقٍّ، وأكلُ الرِّبا، وأكلُ مالِ اليتيمِ، وقذْفُ المحصَنَةِ، والفِرارُ يومَ الزَّحْفِ، وعُقوقُ الوالِدَيْنِ، واسْتحلالُ البيتِ الحرامِ، قِبلتِكمْ أحياءً وأمْواتًا

"Dosa-dosa besar itu ada sembilan: yang paling besar ialah syirik kepada Allah, membunuh jiwa tanpa hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, menuduh wanita yang terpelihara (berzina), lari dari medan perang, derhaka kepada kedua ibu bapa, mencemar kesucian Kaabah (dengan melakukan perkara yang diharamkan di Kaabah), yang merupakan kiblat kamu semasa hidup dan mati." (Hadis daripadaʿUmayr bin Qatādah al-Laythī (عمير بن قتادة الليثي). Hadis ini hasan seperti yang dinyatakan dalam Ṣaḥīḥ al-Jāmiʿ, no. 4605. Diriwayatkan oleh Abū Dāwūd (2875) dan al-Nasāʾī (4012) dengan sedikit perbezaan lafaz.

Dalam riwayat lain dinyatakan:

أنَّ رجلاً سألَهُ فقالَ يا رسولَ اللَّهِ ما الْكبائرُ ؟ فقالَ هنَّ تِسعٌ... وعقوقُ الوالدينِ المسلمينِ واستحلالُ البيتِ الحرامِ قبلتِكُم أحياءً وأمواتًا.

“Seorang lelaki pernah bertanya kepada Nabi SAW: "Wahai Rasulullah, apakah dosa-dosa besar itu?" Lalu Baginda bersabda: "Dosa-dosa besar itu ada sembilan… antaranya ialah derhaka kepada kedua ibu bapa yang muslim, dan mencemarkan kesucian Kaabah, kiblat kamu semasa hidup dan selepas mati." (Hadis daripada ʿUmayr bin Qatādah al-Laythī. Hadis hasan seperti yang terdapat dalam Ṣaḥīḥ Abī Dāwūd, No. Hadis: 2875. Diriwayatkan oleh Abū Dāwūd (2875) – lafaz ini adalah lafaznya, dan juga oleh al-Ṭabarānī dalam al-Muʿjam al-Kabīr (17/47, no. 101), al-Ḥākim dalam al-Mustadrak (no. 197), serta al-Ṭaḥāwī dalam Sharḥ Mushkil al-Āthār (no. 898), semua mereka dengan lafaz yang lebih panjang)

Kata al-Imam al-Syirazi RH dalam al-Muhazzab 1/254:

ويستحب أن يضع رأس الميت عند رجل القبر ثم يسل فيه سلا لما روى ابْنِ عَبَّاسٍ رضي الله عنه أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ سل من قبل رأسه سلا ولان ذلك أسهل ويستحب ان يقول عِنْدَ إدْخَالِهِ الْقَبْرَ بِسْمِ اللَّهِ وَعَلَى مِلَّةِ رسول الله لِمَا رَوَى ابْنُ عُمَرَ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ كان يقوله إذا أدخل الميت القبر ويستحب ان يضجع في اللحد على جنبه الايمن لِقَوْلِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «إذَا نَامَ أَحَدُكُمْ فَلْيَتَوَسَّدْ يَمِينَهُ» ولأنه يستقبل القبلة وكان أولى، ويوسد رأسه بلبنة أو حجر كالحي إذا نام ويجعل خلفه شيئا يسنده من لبن أو غيره حتي لا يستلقي علي قفاه، ويكره أن يجعل تحته مِضْرَبَة أو مِخَدَّة أو في تابوت لِمَا رُوِيَ عَنْ عُمَرَ رضي الله عنه أَنَّهُ قَالَ «إذا انزلتموني في اللحد فأفضوا بخدي إلى الارض» وعن أبى موسى رضي الله عنه «لا تجعلوا بيني وبين الأرض شيئا» وينصب اللبن نصبا لما روى عَنْ سَعْدُ بْنُ أَبِي وَقَّاصٍ رضي الله عنه أنه قال «اصنعوا بي كَمَا صُنِعَ بِرَسُولِ اللَّهِ ﷺ انصبوا علي اللبن وَهِيلُوا عَلَيَّ التُّرَابَ» ويستحب لمن على شفير القبر أن يحثو في القبر ثلاث حثيات من تراب، لأن النبي صلي الله عليه وسلم حثى في قبر ثلاث حثيات

Dan disunatkan agar diletakkan kepala mayat di bahagian kaki kubur, kemudian diturunkan perlahan-lahan ke dalamnya, berdasarkan riwayat daripada Ibnu ʿAbbās RA bahawa Nabi ﷺ diturunkan dari kepala secara perlahan-lahan. Ini kerana ia lebih mudah. Dan disunatkan untuk mengucapkan ketika memasukkan mayat ke dalam kubur: "Bismillāh wa ‘alā millati Rasūlillāh" kerana diriwayatkan daripada Ibnu ʿUmar RA bahawa Nabi ﷺ mengucapkannya ketika memasukkan mayat ke dalam kubur. Dan disunatkan agar mayat dibaringkan di dalam lahad pada sisi kanannya, berdasarkan sabda Nabi ﷺ: "Apabila salah seorang kamu tidur, maka hendaklah dia tidur di atas sisi kanannya." Kerana ia menghadap ke arah kiblat dan itu lebih utama. Kepalanya disandarkan dengan labinah atau batu seperti orang hidup ketika tidur, dan diletakkan sesuatu di belakangnya seperti labin atau selainnya untuk menyokongnya supaya tidak terlentang ke belakang. Dimakruhkan meletakkan di bawahnya tikar, bantal, atau meletakkannya dalam keranda, kerana diriwayatkan daripada ʿUmar RA yang berkata: “Apabila kamu semua menurunkanku ke dalam lahad, maka letakkan pipiku menyentuh secara langung ke tanah." Dan daripada Abū Mūsā RA: "Janganlah kamu letakkan sesuatu antara aku dan tanah." Dan diletakkan labin (untuk menutup lahad) berdasarkan riwayat daripada Saʿd bin Abī Waqqāṣ RA bahawa beliau berkata: "Lakukanlah padaku sebagaimana yang dilakukan ke atas Rasulullah ﷺ, dirikan batu bata dan taburkan tanah ke atasnya."  Dan disunatkan bagi orang yang berada di tepi kubur untuk mengambil tiga kali genggaman tanah dan melemparkannya ke dalam kubur, kerana Nabi ﷺ melemparkan tiga genggaman tanah ke dalam kubur.”

               Al-Imam al-Nawawi dalam al-Majmu’ 5/291-293 ketika menghuraikan perkataan al-Syirazi ini menyatakan, hadis Ibn ʿAbbās raḍiya Allāhu ʿanhumā diriwayatkan oleh al-Shāfiʿī dalam al-Umm dan al-Bayhaqī dengan sanad yang sahih.

               Adapun hadis Ibn ʿUmar, ia diriwayatkan oleh Abū Dāwūd dan al-Tirmidhī, beliau pula mengatakan: “Hadis hasan.” Dalam riwayat lain oleh al-Tirmidhī, disebut perkataan “sunnah” menggantikan “millah”.

               Adapun hadis:

إذَا نَامَ أَحَدُكُمْ فَلْيَتَوَسَّدْ يَمِينَهُ

 “Apabila salah seorang daripada kamu tidur, maka hendaklah dia meletakkan tangannya di bawah pipi kanannya.”

               Lafaz ini adalah gharib (asing), tetapi maknanya sahih, bertepatan dengan hadis al-Barāʾ bin ʿĀzib yang berkata:

قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ ﷺ إذَا أَتَيْت مَضْجَعَك فَتَوَضَّأْ وُضُوءَك للصلاة ثم اضطجع على شقك الايمن وقال اللَّهُمَّ أَسْلَمْت نَفْسِي إلَيْك...

“Rasulullah ﷺ bersabda kepadaku: ‘Apabila kamu hendak ke tempat tidurmu, maka berwuduklah sebagaimana wuduk untuk solat, kemudian berbaringlah di sisi kananmu dan ucapkanlah: ‘Ya Allah, aku menyerahkan diriku kepada-Mu...” Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bukhārī dan Muslim.

               Adapun hadis Saʿd bin Abī Waqqāṣ, ia diriwayatkan oleh Muslim dengan lafaz yang sama kecuali ucapan: وَهِيلُوا عَلَيَّ التُّرَابَ “Hīlū ʿalayya al-turāb” (taburkanlah tanah ke atasku).

               Adapun hadis: حَثَى فِي الْقَبْرِ ثَلَاثَ حَثَيَاتٍ “baginda menuang tiga genggaman tanah ke dalam kubur”, ia diriwayatkan oleh al-Bayhaqī melalui riwayat ʿĀmir bin Rabīʿah yang telah melihat Nabi ﷺ menuang dengan tangannya tiga genggaman tanah ke atas kubur ʿUthmān bin Maẓʿūn sambil berdiri.” Al-Bayhaqī raḥimahu Allāh berkata: “Sanadnya daif, kecuali terdapat saksi (syahid) bagi hadis ini iaitu riwayat Ibn Mājah melalui sanadnya daripada Abū Hurayrah: أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ حَثَى مِنْ قِبَلِ رَأْسِهِ “bahawa Nabi ﷺ menuang gengaman tanah (ke dalam kubur ‘Uthman) dari arah kepala”, maka menuang tanah tiga gengaman dari arah kepala adalah mustahab atau digalakkan, kerana hadis tersebut mempunyai sanad yang baik.

               Adapun hadis ʿUthmān, ia diriwayatkan oleh Abū Dāwūd dan al-Bayhaqī dengan sanad yang baik. Ucapan: هِيلُوا عَلَيَّ التُّرَابَ “Hīlū ʿalayya al-turāb” – dengan baris kasrah huruf “hāʾ” – ialah dalam wazan “bīʿū” (بِيعُوا), dan dikatakan “hālahu yahīluhu” (هَالَهُ يَهِيلُهُ) dan dalam bentuk perintah: “هِلْهُ”, yang bermakna taburkan dan curahkan (اُنْثُرُوا وصبوا). Ia juga disebut حثي يحثي وحثيت حثيا وحثى يَحْثُو وَحَثَوْت حَثَوْا, dengan huruf thāʾ dan wāw, kedua-duanya adalah dua bentuk bahasa yang masyhur, dinukilkan oleh Ibn al-Sikkīt (ابْنُ السِّكِّيتِ) dan daripada Abū ʿUbaydah serta lainnya.

               Seterusnya al-Nawawi membuat huraian berkaitan hukum-hakam dengan menyatakan terdapat beberapa masalah dalam perkara ini:

1. Pertama: Disunatkan agar kepala si mati diletakkan di hujung kubur (عِنْدَ رِجْلِ الْقَبْرِ), iaitu di bahagian kubur yang akan menjadi tempat kaki si mati (وَهُوَ طَرْفُهُ الَّذِي يَكُونُ فِيهِ رِجْلُ الْمَيِّتِ), kemudian diturunkan dengan dimulakan dengan kepalanya dengan lembut dan penuh berhati-hati.
2. Kedua: Disunatkan bagi orang yang meletakkan jenazah ke dalam kubur agar mengucapkan: “بِسْمِ اللَّهِ وَعَلَى مِلَّةِ رَسُولِ اللَّهِ” atau “عَلَى سُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ”.
   Al-Shāfiʿī berkata dalam al-Mukhtaṣar: Kemudian dia membaca:

اللَّهُمَّ أَسْلَمَهُ إِلَيْكَ الْأَشِحَّاءُ مِنْ وَلَدِهِ وَأَهْلِهِ وَقَرَابَتِهِ وَإِخْوَانِهِ، وَفَارَقَ مَنْ كَانَ يُحِبُّ قُرْبَهُ وَخَرَجَ مِنْ سَعَةِ الدُّنْيَا وَالْحَيَاةِ إلَى ظُلْمَةِ الْقَبْرِ وَضِيقِهِ، وَنَزَلَ بِك وَأَنْتَ خَيْرُ مَنْزُولٍ بِهِ، إنْ عَاقَبْتَهُ فَبِذَنْبٍ وَإِنْ عَفَوْتَ، فَأَهْلُ الْعَفْوِ، أَنْتَ غَنِيٌّ عَنْ عَذَابِهِ، وَهُوَ فَقِيْرٌ إِلى رَحْمَتِكَ، اللَّهُمَّ اشْكُرْ حَسَنَتَهُ وَاغْفِرْ سَيِّئَتَهُ، وَأَعِذْهُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَاجْمَعْ لَهُ بِرَحْمَتِكَ اْلأَمْنَ مِنْ عَذَابِك، وَاكْفِهِ كُلَّ هَوْلٍ دُونَ الْجَنَّةِ اللَّهُمَّ اخْلُفْهُ فِي تَرِكَتِهِ فِي الْغَابِرِينَ، وَارْفَعْهُ فِي عِلِّيِّينَ وَعُدْ عَلَيْهِ بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ

“Ya Allah, mereka yang mencintainya dari anak-anaknya, ahli keluarganya, kerabatnya, dan sahabatnya telah menyerahkannya kepada-Mu. Dia telah meninggalkan orang-orang yang dicintainya, keluar dari keluasan dunia dan kehidupannya kepada kegelapan dan sempitnya kubur, kini dia singgah di sisi-Mu, dan Engkaulah sebaik-baik tempat persinggahan. Jika Engkau menyiksanya, maka kerana dosanya. Dan jika Engkau mengampuninya, maka Engkau adalah ahlinya. Engkaulah yang tidak berhajat untuk mengazabnya, sedangkan dia amat berhajat kepada rahmat-Mu. Ya Allah, terimalah amal baiknya, ampunilah dosanya, lindungilah dia daripada azab kubur, kumpulkanlah untuknya dengan rahmat-Mu akan keamanan dari azab-Mu, lindungilah dia dari segala kengerian selain syurga. Ya Allah, gantikanlah dia dalam peninggalannya untuk orang-orang yang masih hidup, angkatlah kedudukannya di Illiyyīn, dan limpahkanlah kepadanya rahmat-Mu, wahai Tuhan Yang Maha Pengasih daripada segala yang mengasihi.”

Seteruanya al-Nawawi menyebut perkara ketiga berkaitan hukum-hakam dengan katanya:

3. Ketiga:

يَجِبُ وَضْعُ الْمَيِّتِ فِي الْقَبْرِ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ هَذَا هُوَ الْمَذْهَبُ وَبِهِ قَطَعَ الْجُمْهُورُ وَقَدْ ذَكَرَهُ الْمُصَنِّفُ بَعْدَ هَذَا فِي الْفَصْلِ الْأَخِيرِ فِي مَسْأَلَةِ مَنْ دُفِنَ بِغَيْرِ غُسْلٍ أَوْ إلَى غَيْرِ الْقِبْلَةِ نُبِشَ وَقَالَ الْقَاضِي أَبُو الطَّيِّبِ فِي كِتَابِهِ الْمُجَرَّدِ اسْتِقْبَالُ الْقِبْلَةِ بِهِ مُسْتَحَبٌّ لَيْسَ بِوَاجِبٍ وَالصَّحِيحُ الْأَوَّلُ وَاتَّفَقُوا عَلَى أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ أَنْ يُضْجَعَ عَلَى جَنْبِهِ الْأَيْمَنِ فَلَوْ أُضْجِعَ عَلَى جَنْبِهِ الْأَيْسَرِ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ جَازَ وَكَانَ خِلَافَ الْأَفْضَلِ لِمَا سَبَقَ فِي الْمُصَلِّي مُضْطَجِعًا وَاَللَّهُ أَعْلَمُ

“Wajib meletakkan mayat di dalam kubur menghadap ke kiblat. Inilah pendapat al-Mazhab, dan telah diputuskan oleh jumhur ulama. Perkara ini disebut oleh penulis (al-Syirazi) selepas ini dalam bab terakhir berkenaan orang yang dikebumikan tanpa dimandikan atau tidak menghadap ke arah kiblat, maka digalikan semula. Al-Qāḍī Abū al-Ṭayyib dalam kitabnya al-Mujarrad berkata: "Menghadap mayat ke kiblat adalah sunat, bukan wajib." Namun yang sahih adalah pendapat pertama (iaitu wajib). Semua ulama sepakat bahawa disunatkan agar mayat dibaringkan di atas sisi kanannya. Maka jika dibaringkan di atas sisi kirinya sambil menghadap kiblat, hukumnya harus tetapi menyelisihi yang lebih afdal, sebagaimana yang telah disebut dalam bab solat secara berbaring. Dan Allah lebih mengetahui.”

 

7. HUKUM MENGHADAPKAN MAYAT KE ARAH KIBLAT

               Para ulama berbeza pandangan hukum menghadapkan mayat ke arah kiblat, apakah wajib atau sunat? Namun ulama mazhab Syafi‘e berpandangan wajib. Dalam Tuhfah al-Muhtaj 3/171 dinyatakan:

(وَيُوضَعُ فِي اللَّحْدِ) أَوْ الشَّقِّ (عَلَى يَمِينِهِ) نَدْبًا كَالِاضْطِجَاعِ عِنْدَ النَّوْمِ وَيُكْرَهُ عَلَى يَسَارِهِ (لِلْقِبْلَةِ) وُجُوبًا لِنَقْلِ الْخَلَفِ لَهُ عَنْ السَّلَفِ وَمَرَّ فِي الْمُصَلِّي الْمُضْطَجِعِ أَنَّهُ يَسْتَقْبِلُ وُجُوبًا بِمُقَدَّمِ بَدَنِهِ وَوَجْهِهِ فَلْيَأْتِ ذَلِكَ هُنَا إذْ لَا فَارِقَ بَيْنَهُمَا فَإِنْ دُفِنَ مُسْتَدْبِرًا أَوْ مُسْتَلْقِيًا وَإِنْ كَانَتْ رِجْلَاهُ إلَيْهَا عَلَى الْأَوْجَهِ حَرُمَ وَنُبِشَ مَا لَمْ يَتَغَيَّرْ كَمَا يَأْتِي (وَيُسْنَدُ) نَدْبًا فِي هَذَا وَالْأَفْعَالُ الْمَعْطُوفَةُ عَلَيْهِ (وَجْهُهُ) وَرِجْلَاهُ (إلَى جِدَارِهِ) أَيْ الْقَبْرِ وَيَتَجَافَى بِبَاقِيهِ حَتَّى يَكُونَ قَرِيبًا مِنْ هَيْئَةِ الرَّاكِعِ لِئَلَّا يُنْكَبَ (وَ) يُسْنَدَ (ظُهْرُهُ بِلَبِنَةٍ) طَاهِرَةٍ (وَنَحْوِهَا) لِتَمَنُّعِهِ مِنْ الِاسْتِلْقَاءِ عَلَى قَفَاهُ وَيُجْعَلُ تَحْتَ رَأْسِهِ نَحْوُ لَبِنَةٍ وَيُفْضِي بِخَدِّهِ الْأَيْمَنِ بَعْدَ تَنْحِيَةِ الْكَفَنِ عَنْهُ إلَيْهِ أَوْ إلَى التُّرَابِ لِيَكُونَ بِهَيْئَةِ مَنْ هُوَ فِي غَايَةِ الذُّلِّ وَالِافْتِقَارِ وَصَحَّ «أَنَّهُ ﷺ كَانَ عِنْدَ النَّوْمِ يَضَعُ خَدَّهُ الْأَيْمَنَ عَلَى يَدِهِ الْيُمْنَى» فَيُحْتَمَلُ دُخُولُهَا فِي نَحْوِ اللَّبِنَةِ وَيُحْتَمَلُ عَدَمُهُ لِأَنَّ الذُّلَّ فِيمَا هُوَ مِنْ جِنْسِ اللَّبِنَةِ أَظْهَرُ وَلَوْ مَاتَ صَغِيرٌ أَسْلَمَ دُفِنَ بِمَقَابِرِ الْكُفَّارِ لِإِجْرَاءِ أَحْكَامِهِمْ الدُّنْيَوِيَّةِ عَلَيْهِ وَمِنْ ثَمَّ لَمْ يُصَلِّ عَلَيْهِ كَمَا مَرَّ أَوْ كَافِرَةٌ بِبَطْنِهَا جَنِينٌ نُفِخَتْ فِيهِ الرُّوحُ مَيِّتٌ مُسْلِمٌ دُفِنَتْ بَيْنَ مَقَابِرِنَا وَمَقَابِرِهِمْ وَجُعِلَ ظَهْرُهَا لِلْقِبْلَةِ لِيَتَوَجَّهَ لِأَنَّ وَجْهَهُ إلَى ظَهْرِهَا

(Dan diletakkan (mayat) ke dalam lahad) atau syaq (di atas lambung kanannya) sebagai sunat, seperti posisi berbaring ketika tidur. Dan dimakruhkan diletakkan di atas lambung kirinya). Menghadap kiblat (adalah wajib berdasarkan periwayatan generasi khalaf dari generasi salaf. Telah disebutkan dalam hukum orang yang solat sambil berbaring bahawa dia wajib menghadap ke arah kiblat dengan bahagian hadapan badannya dan wajahnya, maka ini juga diaplikasikan di sini kerana tiada perbezaan antara keduanya. Jika dia dikebumikan membelakangi kiblat atau terlentang, walaupun kakinya menghadap ke arah kiblat, menurut al-Aujuh, maka itu haram dan kuburnya hendaklah digali semula selagi belum berubah keadaannya, seperti yang akan diterangkan. (Dan disandarkan) dengan hukum sunat dalam perkara ini dan perbuatan-perbuatan yang disambungkan dengannya, (wajahnya) dan kakinya (ke dinding) iaitu dinding kubur, dan tubuhnya direnggangkan supaya hampir seperti posisi rukuk agar tidak tertiarap. (Dan) disandarkan (belakangnya dengan labinah) yang suci (atau seumpamanya) agar tidak terlentang ke belakang. Diletakkan sesuatu seperti labinah di bawah kepalanya, dan pipi kanannya diletakkan terus (menyentuh) kepadanya setelah menyingkap kain kafan daripadanya, atau kepada tanah itu sendiri, supaya ia berada dalam keadaan penuh kehinaan dan ketundukan. Telah sahih bahawa Nabi ﷺ ketika tidur meletakkan pipi kanannya di atas tangan kanannya, maka boleh difahami ini termasuk sama seperti labibah, dan boleh juga difahami tidak begitu, kerana keadaan yang menunjukkan kehinaan lebih ketara dengan objek seperti labinah. Jika seorang kanak-kanak yang mati dalam keadaan Islam dikebumikan di kawasan perkuburan orang kafir, maka dijalankan ke atasnya hukum duniawi mereka. Oleh itu, tidak disolatkan ke atasnya, seperti yang telah dijelaskan. Jika seorang wanita kafir yang mengandung janin Muslim yang telah ditiupkan roh di dalamnya, dan dia meninggal dunia, maka dia dikebumikan di antara kawasan kubur orang Islam dan orang kafir dengan menjadikan belakangnya menghadap ke kiblat, supaya wajah janin itu menghadap ke kiblat melalui belakang ibunya.

Al-Ramli dalam Nihayah al-Muhtaj 3/7:

أَمَّا الْوَاجِبُ فِي الْمُدْخِلِ لَهُ فَهُوَ مَا تَحْصُلُ بِهِ الْكِفَايَةُ (وَيُوضَعُ فِي اللَّحْدِ) أَوْ غَيْرِهِ (عَلَى يَمِينِهِ) نَدْبًا كَمَا فِي الْمَجْمُوعِ وَالرَّوْضَةِ وَإِنْ صَوَّبَ الْإِسْنَوِيُّ قَوْلَ الْإِمَامِ وُجُوبَهُ اتِّبَاعًا لِلسَّلَفِ وَالْخَلَفِ وَكَالِاضْطِجَاعِ عِنْدَ النَّوْمِ فَإِنْ وُضِعَ عَلَى الْيَسَارِ كُرِهَ وَهُوَ مُرَادُ الْمَجْمُوعِ بِقَوْلِهِ خِلَافَ الْأَفْضَلِ بِدَلِيلِ قَوْلِهِ عَقِبَهُ كَمَا سَبَقَ فِي الْمُصَلِّي مُضْطَجِعًا وَاَلَّذِي قَدَّمَهُ إنَّمَا هُوَ الْكَرَاهَةُ، وَيُوَجَّهُ (لِلْقِبْلَةِ) حَتْمًا تَنْزِيلًا لَهُ مَنْزِلَةَ الْمُصَلِّي، فَإِنْ دُفِنَ مُسْتَدْبِرًا أَوْ مُسْتَلْقِيًا نُبِشَ حَتْمًا إنْ لَمْ يَتَغَيَّرْ، وَإِلَّا فَلَا وَلِئَلَّا يُتَوَهَّمَ أَنَّهُ غَيْرُ مُسْلِمٍ كَمَا يُعْلَمُ مِمَّا يَأْتِي. وَيُؤْخَذُ مِنْ قَوْلِهِ أَنَّهُ كَالْمُصَلِّي عَدَمُ وُجُوبِ الِاسْتِقْبَالِ بِالْكَافِرِ الْقِبْلَةَ عَلَيْنَا وَهُوَ كَذَلِكَ فَيَجُوزُ اسْتِقْبَالُهُ وَاسْتِدْبَارُهُ.

Adapun kewajipan bagi orang yang memasukkan jenazah ke dalam kubur ialah memastikan terlaksana kifayah (cukup keperluan fardhu kifayah). (Dan diletakkan dalam lahad) atau selainnya (di atas lambung kanannya) sebagai sunat, seperti dalam al-Majmu’ dan al-Raudhah. Walaupun al-Isnawi menyatakan benar pendapat al-Imam tentang kewajipan ini (meletakkan di atas lambung sebelah kanan) kerana mengikuti salaf dan khalaf, dan ia seperti berbaring ketika tidur. Jika diletakkan di sebelah kiri, ia dimakruhkan – dan inilah maksud dalam al-Majmu’ dengan katanya “menyelisihi yang afdal” berdasarkan kenyataannya selepas itu, seperti yang telah disebutkan berkaitan solat secara berbaring. Dan pendapat yang dikemukakan hanyalah ia adalah makruh. (Dan dihadapkan (mayat) ke kiblat) secara wajib kerana disamakan dengan orang yang sedang solat. Jika dikebumikan membelakangi kiblat atau terlentang, maka kuburnya hendaklah digali semula secara wajib jika jenazah belum berubah. Jika telah berubah, maka tidak. Ini agar tidak disangka bahawa dia bukan Muslim, seperti yang akan dijelaskan. Dan difahami dari kenyataan bahawa dia seperti orang yang sedang solat, bahawa tidak wajib bagi kita menghadap kiblat apabila mengebumikan orang kafir. Ia memang begitu, boleh menghadapkan mayat kafir ke arah kiblat atau membelakanginya.”

 

8. RUMUSAN DARI KHILAF ULAMA
   1. Kesemua para ulama sepakat ayat al-Quran: شطر المسجد الحرام adalah merujuk kepada Arah. Ramai dari Ahli Bahasa menukilkan perkataan Abu Ishak yang berkata:

الشطر النحو، لا اختلاف بين أهل اللغة فيه

Maksudnya: “Al-Syathr adalah arah. Tiada perbezaan antara ahli bahasa dalam hal ini.”[19]

               Jika ini realitinya. Maka ayat ini tidak mewajibkan orang yang jauh menghadap tepat kepada ain kaabah. Demikian juga pandangan yang mengatakan lafaz al-Syathr adalah merujuk kepada Jihah yang merujuk kepada ain tidak boleh diterima di sisi para ulama. Ditambah dengan kalimah bukti-bukti dari syara’ yang menyalahanya, antaranya hadis Nabi SAW:

ما بين المشرق والمغرب قبلة

Apa yang antara timur dan barat adalah kiblat

Kata al-Zarkashi:

ليس المراد بالعين الجدار، بل أمر اصطلاحي، وهو سمت البيت وهواؤه إلى السماء السابعة والأرض السابعة

Maksudnya: “Yang dimaksudkan dengan ‘ain bukanlah dinding, tetapi ia adalah satu istilah, iaitu arah Kaabah dan ruang udaranya yang terbuka hingga ke langit ketujuh dan (ke bawah) bumi ketujuh.”[20]

1. Penggunaan kalimah الشطر dalam ayat al-Quran adalah bukti perintah menghadap ke arah bukan ain kaabah. Jika ayat al-Quran menyatakan: فول وجهك المسجد الحرام    maka sudah tentu ia menunjukkan wajib menghadap ain kaabah yang akhirnya menjadikan perintah tersebut tidak mampu dilaksanakan bagi mereka yang berada jauh dari Kaabah. Manakala apabila ayat al-Quran menyatakan: فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَام iaitulah merujuk kepada arah masjid (جانب المسجد) maka ia dapat dilaksanakan oleh mereka yang berdekatan mahupun yang jauh.
2. Sebutan kalimah masjid dalam ayat bukan kalimah Kaabah juga merupakan bukti bahawa yang wajib ialah menghadap ke arah Kaabah bukan ainnya.[21] Manakala المسجد الحرام pula pada asalnya merujuk kepada tanah haram keseluruhannya sepertimana firman Allah SWT: فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا yang merujuk kepada keseluruhan tanah haram bukan khusus Kaabah sahaja.[22] Kefahaman ini dikuatkan lagi dengan athar yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas RA:

البيتُ قبلةٌ لأهل المسجد والمسجدُ قبلةٌ لأهل الحرم، والحرمُ قبلةٌ لأهل الأرض في مشارقها ومغاربها من أمتي

Maksudnya: “Kaabah adalah kiblat untuk ahli masjid. Al-Masjid al-Haram pula adalah kiblat bagi penduduk tanah haram. Tanah haram pula adalah kiblat untukku semua di timur mahupun di barat.”[23]

1. Maksud yang dikehendaki dari menghadap ke ain Kaabah dalam mazhab al-Syafie bukanlah mesti tepat kepada bangunan atau dinding Kaabah. Bahkan yang dimaksudkan ialah bersungguh-sungguh berusaha supaya menghadap ain Kaabah. Perkara ini dikenali dengan istilah الاستقبال العرفي, buktinya:
   1. Kata al-Imam al-Haramin al-Juwaini:

ونحن على قطعٍ نعلم أن حقيقة المحاذاة -نفياً وإثباتاً- لا تختلف بالقرب والبعد، ولكن الْمتبَع في ذلك وفي نظائره حكم الإطلاق والتسمية، لا حقيقة المسامتة

 Maksudnya: “Dan kami dengan yakin mengetahui bahawa hakikat muhāzāh (sejajar) — sama ada dinafikan atau ditetapkan — tidak berbeza disebabkan oleh dekat atau jauh. Namun, yang diikuti dalam hal ini dan perkara-perkara seumpamanya ialah hukum dari segi penyebutan dan penamaan, bukan hakikat musāmatah (tepat yang sebenar).”[24]

1.  Kata al-Ramli di dalam Nihayah al-Muhtaj:

ومعناه أن يكون بحيث يعد عرفاً أنه متوجه إلى عين الكعبة، كما حققه الإمام في النهاية

Maksudnya: “Dan maksudnya ialah berada dalam keadaan yang secara uruf dianggap menghadap kepada ain Kaabah, sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam dalam kitab an-Nihāyah”[25]

9. Kata Ibn Hajar di dalam al-‘Ubab:

فتعين أن المعتبر فيه حكم الإطلاق لا حقيقة المسامتة، فمتى أطلق عليها اسم الاستقبال عند البعد صحت صلاته، وإن كان لو قرب خرج عن السمت، إذ يعد في العرف محاذيا لها

Maksudnya: “Maka jelaslah bahawa yang diambil kira dalam hal ini ialah hukum penamaan, bukan hakikat kesejajaran (ain Kaabah) yang sebenar. Maka, apabila dinamakan sebagai menghadap (kepada Kaabah) dari jarak jauh, maka sah solatnya, sekalipun jika dia berada dekat, dia telahpun keluar daripada sejajar dengan tepat, kerana secara uruf dia dianggap sejajar dengannya”[26]

Melalui pemerhatian ini menunjukkan perbezaan dua mazhab ini adalah perbezaan dari sudut lafzi bukan hakiki. Kata al-Syeikh al-Sayis setelah beliau menyebut dua pandangan ulama tentang menghadap kiblat ini:

وبعد أن نراهم يصرحون بذلك يكاد الخلاف عديم الفائدة، فإنّ الكل يعتقد أن التوجه إلى القبلة أيا كانت فيه شعور بقصد الكعبة

Maksudnya: “Dan setelah kita melihat mereka menyatakan perkara itu dengan jelas, hampir-hampir perbezaan pendapat menjadi tidak berfaedah, kerana semuanya berkeyakinan bahawa menghadap kiblat — dalam apa jua bentuk — mengandungi maksudkan ke Kaabah”[27]

 

9. TERPESONG YANG DIBENAR DAN TIDAK DIBENARKAN

 

1. Tersasar yang sedikit dari kiblat adalah harus

Tiada perbezaan dalam kalangan para ulama seluruh mazhab bahawa pesongan yang sedikit dari Kaabah sama ada ke kanan atau ke kiri tidak membatalkan solat. Pesongan yang sedikit itu tidak dikira sebagai menghadap selain kiblat. Terdapat banyak teks mereka yang membawa maksud ini, antaranya:

Kata Ibn ‘Abd al-Barr:

وأما من تيامن أو تياسر مجتهدًا فلا إعادة عليه في وقت ولا غيره

Maksudnya: “Adapun seseorang yang condong ke kanan atau ke kiri kerana berijtihad, maka tidak wajib ke atasnya mengulangi solat, sama ada dalam waktunya atau selepasnya”[28]

 

Kata al-Buhuti:

ويعفى عن انحرافٍ يسيرٍ يمنةً أو يسرةً للخبر

Maksudnya: “Dan dimaafkan bagi sedikit penyimpangan ke kanan atau ke kiri kerana adanya hadis”[29]

 

Kata al-Rafi’ie:

إن الانحراف اليسير لا يسلب اسم الاستقبال عن البعيد عن الكعبة في المسجد وإن كان يسلبه عن القريب من الكعبة، وإذا لم يسلبه عن البعيد الواقف في المسجد فأولى أن لا يسلبه عن الواقف في أقصى المشرق والمغرب

Maksudnya: “Penyimpangan sedikit tidak menghilangkan nama menghadap (kiblat) bagi orang yang jauh dari Kaabah di dalam masjid al-Haram, walaupun ia menghilangkan nama menghadap bagi yang dekat dengan Kaabah. Jika ia tidak menghilangkannya bagi orang yang berdiri jauh di dalam masjid al-Haram, maka lebih utama ia tidak menghilangkan nama menghadap bagi yang berdiri di paling timur atau barat”[30]

 

Kata Ibn ‘Abidin:

الانحراف اليسير لا يضر، وهو الذي يبقى معه الوجه أو شيء من جوانبه مسامتا لعين الكعبة أو لهوائها

Maksudnya: “Penyimpangan sedikit tidak merosakkan, iaitu penyimpangan yang masih menyebabkan wajah atau sebahagian sisi wajah tetap sejajar dengan ain Kaabah atau ruang udaranya”[31]

 

10. KADAR TERPESONG SEDIKIT

Terdapat berbagai pandangan ulama dalam masalah tahdid kadar pemesongan sedikit yang tidak memudharatkan solat dan tidak tergolong telah keluar dari menghadap kiblat. Selain itu para ulama juga berbeza pandangan dalam menetapkan kadar pemesongan ketara yang dilarang sehingga merosakkan solat. Secara umum terdapat tiga pandangan:

1. Pemesongan yang ditegah ialah apabila tidak mengadap kiblat secara ‘Uruf. Inilah pandangan ‘Ammah Fuqaha’ Syafi’iyyah yang berpandangan wajib musalli menghadap ain Kaabah. Mereka menyatakan yang dimaksudkan dengan wajib menepati ain Kaabah di sini bukanlah wajib menepati binaan Kaabah akan tetapi wajib istiqbal ‘urfi menghadap kaabah adalah Musamatah Suriyyah (مسامتة صورية) yang ‘uruf menanggap ia menghadap ain Kaabah. Ibn Hajar al-haitami berkata:

ليس المراد بالعين الجدار، بل هو أمر اصطلاحي، أي وهو سمت البيت وهواؤها إلى السماء، والأرض السابعة، والمعتبر مسامتتها عرفاً لا حقيقة

Maksudnya: “Bukan dimaksudkan menghadap ain, menghadap tepat ke dinding Kaabah. Bahkan ia adalah perkara istilahi iaitulah menepati arah Kaabah termasuk ruang udaranya ke langit dan ke bumi yang tujuh. Yang dikira menetapi arah Kaabah ialah menetapi pada uruf bukan hakikat.”[32]

 

Al-‘Allamah Muhammad al-Kurdi al-Syafi’ie berkata:

إن القائلين بالعين لم يريدوا الحقيقة، وهو ظاهر، وإلا لم تصح صلاة البعيد عن الكعبة)، ونقل أيضاً عن صاحب الإيعاب قوله: (وإن قلنا الفرض العين، وذلك لما مرّ من اتساع المسامتة مع البعد، فمعنى استقبال العين أي المسامتة الصورية، وهذا هو الواجب مع البعد

Maksudnya: “Yang berpandangan waib menghadap ain Kaabah bukan mereka maksudkan ain hakikat, ia suatu yang jelas, jika tidak, akan menjadi tidak sahlah solat orang yang jauh dari Kaabah. Dinukilkan juga perkataan penulis al-I‘ab: Jika kami nyatakan yang fardhu itu adalah menghadap ain, demikian itu menurut keluasan al-Musamatah apabila jauh. Maka makna menghadap ain itu adalah al-Musamatah al-Suriyyah. Inilah yang wajib jika bersama kejauhan.”[33]

Ini menunjukkan kedudukan yang jauh menjadikan luas arah menghadap kiblat. Ia menjadikan yang difardhukan ialah apa-apa sahaja yang dianggap menghadap ke arah kiblat pada uruf bukan pada hakikat. Ia juga membawa gambaran kepada menghadap kiblat itu juga termasuk menghadap yang condong kepada terpesong pada kadar tertentu dari hakikat Kaabah.

 

 

 

10. TARJIH

Kata Muhammad bin ‘Ali al-Sabuni:

فإنه يتعذر ضبط (عين الكعبة) على القريب من مكة، فكيف بالذي هو في أقاصي الدنيا من مشارق الأرض ومغاربها؟ ولو كان استقبال عين الكعبة واجباً، لوجب ألا تصحّ صلاة أحدٍ قط، لأن أهل المشرق والمغرب يستحيل أن يقفوا في محاذاة نيّف وعشرين ذراعاً من الكعبة، ولا بدّ أن يكون بعضهم قد توجّه إلى جهة الكعبة ولم يصب عينها، وحيث اجتمعت الأمة على صحة صلاة الكل علمنا أنّ إصابة عينها على البعيد غير واجبة {لاَ يُكَلِّفُ الله نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا} [البقرة: 286] .ومن جهة أخرى: فإن الناس من عهد النبي عَلَيْهِ الصَّلَاة وَالسَّلَام ُ بنوا المساجد، ولم يحضروا مهندساً عند تسوية المحراب، ومقابلةُ العين لا تُدرك إلا بدقيق نظر الهندسة، ولم يقل أحد من العلماء إنّ تعلم الدلائل الهندسية واجب، فعلمنا أن استقبال عين الكعبة غير واجب. الترجيح: هذه خلاصة أدلة الفريقين سقناها لك، وأنت إذا أمعنت النظر رأيت أن أدلة الفريق الثاني (المالكية والأحناف) أقوى برهاناً، وأنصع بياناً، لا سيما للبعيد الذي في أقاصي الدنيا، وأصول الشريعة السمحة تأبى التكليف بما لا يطاق، وكأنّ الفريق الأول حين أحسوا صعوبة مذهبهم، خصوصاً من غير المشاهد لها قالوا: «إن فرض المشاهد للكعبة إصابةُ عينها حسّاً، وفرض الغائب عنها إصابة عينها قصداً» وبعد هذا يكاد يكون الخلاف بين الفريقين شكلياً، لأنهم صرحوا بأنّ غير المشاهد لها يكفي أن يعتقد أنه متوجه إلى عين الكعبة، بحيث لو أزيلت الحواجز يرى أنه متوجه في صلاته إلى عينها، وفي هذا الرأي جنوح إلى الاعتدال، والله الهادي إلى سواء السبيل.

Maksudnya: “Penyelarasan tepat kepada (ain Kaabah) adalah mustahil bagi orang yang dekat dengan Mekah, apatah lagi bagi mereka yang berada di hujung dunia di timur dan barat bumi. Sekiranya menghadap tepat ke ain Kaabah adalah wajib, maka tidak seorang pun yang solatnya sah, kerana orang-orang di timur dan barat mustahil dapat berdiri dalam penjajaran tepat sekitar dua puluh dua hasta dari Kaabah. Sudah tentu sebahagian mereka menghadap ke arah Kaabah tetapi tidak tepat kepada ainnya. Oleh kerana umat Islam sepakat bahawa solat semua orang itu sah, maka kita mengetahui bahawa tepat menghadap ain Kaabah bagi yang jauh tidak wajib. Allah berfirman: “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” [Al-Baqarah: 286] Di sisi lain, sejak zaman Nabi Muhammad ﷺ, manusia membina masjid tanpa kehadiran jurutera untuk menyelaraskan mihrab, dan penjajaran tepat ke ain Kaabah hanya dapat dicapai dengan pengukuran geometri yang teliti. Tiada seorang ulama pun berkata bahawa mempelajari petunjuk-petunjuk geometri itu wajib, maka kita dapat tahu bahawa menghadap tepat ke ain Kaabah bukanlah wajib. Tarjih: Ini adalah ringkasan hujah dari kedua-dua pihak yang saya sampaikan untuk anda. Jika anda meneliti dengan teliti, anda akan melihat bahawa hujah pihak kedua (ulama mazhab Maliki dan Hanafi) lebih kuat dan jelas, terutama bagi mereka yang jauh di hujung dunia. Asas-asas syariah yang mulia menolak pemberatan yang tidak tertanggung. Seolah-olah pihak pertama, apabila merasakan kesukaran dalam mazhab mereka, terutama bagi yang tidak melihat Kaabah, berkata: “Bagi yang melihat Kaabah, menghadap tepat kepada ain itu wajib secara zahir, dan bagi yang jauh darinya, menghadap tepat kepada ain itu wajib dari segi niat. Selepas ini, perbezaan antara kedua-dua pihak hampir menjadi perbezaan bentuk sahaja, kerana mereka menyatakan bahawa bagi yang tidak melihat Kaabah, cukup baginya untuk meyakini bahawa dia menghadap ke ain Kaabah, sehingga jika halangan dihilangkan, dia dapat melihat dirinya menghadap ke ain Kaabah dalam solatnya. Dalam pandangan ini terdapat kecenderungan kepada sikap sederhana. Dan Allah adalah Pemberi petunjuk ke jalan yang benar.”[34]

Kata al-Imam al-Qurtubi:

واختلفوا هل فرض الغائب استقبال العين، أو الجهة، فمنهم من قال بالأول، قال ابن العربي: وهو ضعيف لأنه تكليف لما لا يصل إليه، ومنهم من قال بالجهة وهو الصحيح لثلاثة أوجه: الأول: أنه الممكن الذي يرتبط به التكليف. الثاني: أنه المأمور به في القرآن لقوله تعالى: {فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المسجد الحرام} . الثالث:» أنّ العلماء احتجوا بالصف الطويل الذي يُعلم قطعاً أنه أضعاف عرض البيت

Maksudnya: “Mereka berbeza pendapat sama ada bagi orang yang jauh dari Kaabah wajib menghadap tepat ke ain Kaabah atau cukup menghadap ke arahnya. Ada yang mengatakan wajib menghadap tepat ke ain Kaabah. Ibn al-‘Arabi berkata bahawa pandangan ini lemah kerana ia memberi taklif yang tidak mampu dicapai. Ada pula yang berkata cukup menghadap ke arah Kaabah, dan inilah yang benar berdasarkan tiga sebab: Pertama, ia adalah sesuatu yang mungkin dan sesuatu yang mungkin adalah syarat bagi kewajipan. Kedua, ia diperintahkan dalam al-Quran melalui firman-Nya:
{فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ المسجد الحرام} ("Maka hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidil Haram") .
Ketiga, para ulama berhujah dengan (sahnya) saf yang panjang, yang secara pasti jauh lebih lebar daripada rumah Kaabah itu sendiri.”[35]