Hadis “Meluaskan Nafkah kepada Ahli Keluarga pada Hari ‘Āsyūrā’” dan Penjelasan Kepalsuannya serta Jawapan kepada al-Ghumārī

Oleh: Prof. Dr. Fal ‘Abd Allāh Murād (https://fiqhaleasr.com/7604)

Penterjemah: Ustaz Mohamad Abdul Kadir bin Sahak

 

Saya pernah menulis untuk menjelaskan kepalsuan hadis berkenaan, lalu beberapa orang yang mulia menghubungi saya dengan membawa kitab karangan al-‘Allāmah Amad al-Ghumārī. Saya pun membacanya dengan teliti, mencari kemungkinan ada hujah yang dapat menguatkan hadis tersebut. Namun saya terperanjat dengan serangan beliau terhadap para imam Islam; tiada siapa yang selamat daripada kritikannya, tidak dua orang al-Rāzi, tidak juga al-‘Uqaylī, malah Ibn ajar serta dua penulis kitab Ṣaī yang agung (al-Bukhari dan Muslim) juga.

Perkara ini mendorong saya menulis sebuah buku secara berasingan untuk menjawab beliau. Buku tersebut telah dicetak dan tersedia di laman Fiqh al-‘Aṣr dengan judul:

حديث التوسعة على العيال في عاشوراء، وبيان أنه لا أصل له والرد على الغماري

“Hadis Meluaskan Nafkah kepada Keluarga pada Hari ‘Āsyūrā’ dan Penjelasan Bahawa Ia Tidak Mempunyai Asal, serta Jawapan terhadap al-Ghumārī.”

Saya juga mendapati bahawa saudaranya, al-‘Allāmah ‘Abd Allāh al-Ghumārī, turut menilai hadis ini sebagai da‘īf, seperti dalam tahqīq beliau ke atas al-Maqāṣid al-asanah. Dikatakan beliau juga ada menulis sebuah kitab untuk membantah saudaranya, Amad, tetapi saya belum menjumpai kitab itu. Maka sesiapa yang menemuinya, sudilah kiranya menghantarkannya kepada saya.

Kesimpulannya:

Hadis:

مَنْ وَسَّعَ عَلَى عِيَالِهِ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَسَّعَ اللَّهُ عَلَيْهِ سَائِرَ سَنَتِهِ

“Sesiapa yang meluaskan nafkah kepada keluarganya pada hari ‘Āsyūrā’, maka Allah akan meluaskan rezekinya sepanjang tahun.”

Saya telah menelusuri segala jalur periwayatannya dengan harapan menemui jalan atau sanad yang baik untuk dijadikan sebagai syāhid dan mutāba‘ah yang boleh diterima, namun tidak saya temui.

Secara ringkas:

[1] Diriwayatkan daripada Ibn Mas‘ūd RA secara marfū’, pada rantaian sanadnya terdapat:

‘Alī ibn al-Muhājir (علي بن المهاجر) daripada Haysam bin al-Shaddākh (هيصم بن الشّداخ), kedua-duanya rawi yang majhūl, dan hadis ini tidak mahfū (terpelihara).

Kata al-‘Uqaylī: Ahmad berkata: وقال أحمد ليس له أصل “Tiada asal baginya.” (Minhāj al-Sunnah al-Nabawiyyah, 8/149).

[2] Daripada Abū Sa‘īd al-Khudrī: Diriwayatkan oleh al-abarānī dalam al-Awsa (9298). Dalam sanadnya terdapat Muammad ibn Ismā‘īl al-Ja‘farī (محمد بن إسماعيل الجعفري). Kata Abū ātim: “Munkar al-adīth.” Abū Nu‘aym berkata: “Matrūk.” (Lisān al-Mīzān, 6/151, no. 7123).

Ada juga jalur lain yang penuh dengan perawi majhūl.

[3] Daripada Abū Hurayrah seperti yang terdapat dalam Shu‘ab al-Īmān (3795) dan al-‘Uqaylī dalam al-u‘afā’ (1618). Dalam sanadnya terdapat Muammad bin Dhakwān (محمد بن ذكوان), mawlā Bani al-Muhallab (مولى المهالبة). Kata al-Bukhārī: “Munkar al-adīth.”

[4] Daripada Jābir: Dalam Shu‘ab al-Īmān (3791), dalam sanadnya terdapat al-Kudaymī (الكديمي). Kata Ibn ‘Adī: قد اتهم الكديمي بالوضع “Dia telah ditohmah memalsukan hadis.” Kata al-Dāraqunī: “Hadisnya munkar.”

Ada jalur lain yang disebut oleh Ibn ‘Abd al-Barr dalam al-Istidhkār yang telah mengelirukan Abū Zur‘ah al-‘Irāqī hingga menyangkanya sahih, tetapi hakikatnya ia termasuk dalam kategori munkar, seperti kata al-āfi dalam Lisān al-Mīzān (6/19):

روى عنه ابن عبد البر في الاستذكار من طريقه حديثاً منكراً جدّاً، ما أدري من الآفة فيه ... ثم بين احتراق كتب الرجل وأنّه لا يعلم متى حدث بهذا..

Ibn ‘Abd al-Barr meriwayatkan daripadanya dalam al-Istidhkār melalui satu jalurnya satu hadis yang bersangatan munkar. Tidak diketahui puncanya dari siapa… Beliau juga menyatakan bahawa kitab-kitab lelaki tersebut terbakar, dan tidak diketahui bila hadis itu diriwayatkan…”

[5] Daripada Ibn ‘Umar RA: Diriwayatkan oleh al-Dāraqunī. Disebut dalam Kashf al-Khafā’ (2/284). Dalam sanadnya terdapat Ya‘qūb al-Dabbāgh (يعقوب الدباغ): “munkar al-adīth.” Kata Ibn al-Jawzī: “Ada jalur lain.” Kata al-Mu‘allimī: “Gelap (مظلم).”

[6] Mauqūf ke atas ‘Umar RA: Disebut oleh Ibn ‘Abd al-Barr, tetapi dalam sanadnya terdapat Abū Muammad al-‘Ābid (أبو محمد العابد), seorang majhūl, dan ia juga mursal dari ‘Umar.

[7] Adapun perkataan Sufyān ibn ‘Uyaynah:           

جَرَّبْنَاهُ مُنْذُ سِتِّينَ عَامًا فَوَجَدْنَاهُ صَحِيحًا

“Kami telah mencubanya selama 60 tahun dan mendapati ia benar.”

Namun cubaan manusia tidak boleh mensahihkan sesuatu hadis. Ia bukan hujah syarak. Saya juga nyatakan: Imam Amad berkata: لا أصل لهذا الحديث “Tiada asal bagi hadis ini.” Ia juga dinilai sebagai da‘īf oleh para imam seperti al-Bukhārī, Ibn ‘Adī, al-‘Uqaylī, Abū ātim dan al-Dāraqunī. Demikian Ibn al-Qaysarānī (ابن القيسراني), Ibn al-Jawzī, al-Dhahabī, Ibn ‘Abd al-Hādī, Ibn Taymiyyah, Ibn Rajab; dari kalangan muta’akhkhirīn pula al-Mu‘allimī dan al-Albānī.

Saya juga meneliti risalah al-‘Irāqī mengenai “luasnya nafkah kepada keluarga”, dan perbincangannya mengenai hadis tersebut tidak lebih dari jalur Jābir dalam al-Istidhkār, yang telah dijelaskan sebagai munkar. Selebihnya hanyalah berdasarkan tajribah atau pengalaman, dan itu bukan hujah dalam agama Allah.

Dakwaan yang mengatakan terdapat nilaian al-Suyūī yang menghasankan hadis ini. Jika benar seperti yang didakwa, beliau adalah seorang yang tasāhul seperti yang diketahui umum. Beliau juga telah menukilkan daripada al-Syaukani yang mendatangkan bukti kekuatan hadis ini melalui jalur-jalurnya yang pelbagai, nama beliau tersilap.

Dari kalangan ulama terdahulu, al-Bayhaqī juga menguatkan hadis ini. Tetapi beliau bertentangan dengan pandangan para pakar hadis seperti al-Bukhārī dan lain-lain.

Maka kesimpulannya:

Hadis ini tidak mempunyai sanad yang boleh dijadikan hujah, walaupun dalam bab faā’il al-a‘māl, kerana terlalu da‘īf. Ini apa yang saya perolehi. Allah yang lebih mengetahui. Tiada sebarang riwayat sahih daripada Khulafā’ Rāshidīn dalam menyatakan anjurannya, dan tidak juga daripada para imam seperti al-Layth, al-Thawrī, al-Awzā‘ī dan Isāq. Serta tiada satu pun yang thabit daripada empat imam mazhab yang menyatakan ia disunatkan.

Ada beberapa fuqahā’ mazhab muta’akhkhirīn yang menganggapnya sunat, tetapi dalam kalangan mereka terdapat tindakan tasāhul yang bersangatan dalam berhujah dengan hadis-hadis palsu, disebabkan kelemahan dalam ilmu hadis. Saya telah meneliti banyak hal yang sebegini.

Kalaulah ada seseorang yang mahir menulis satu tulisan menghimpunkan hadis-hadis palsu dan munkar yang tersebar dalam kitab-kitab fiqh, tentu ia menjadi satu karya yang sangat bernilai. Lihatlah apa yang terdapat dalam kitab-kitab mazhab anafī, Shāfi‘e dan anbalī, dan dalam kalangan muta’akhkhirīn tentang syarat kufu (الكفاءة) dalam perkahwinan, banyak yang bersandar kepada hadis-hadis yang palsu dan gugur, disalin oleh penulis hāsyiah dari sebahagian kepada sebahagian lain tanpa penelitian.

Rujuklah kepada penelitian-penelitian oleh Ibn al-Humām (ابن الهمام) untuk mazhab anafī dalam kitabnya Fat al-Qadīr, kenyataan Ibn ajar dalam melakukan takhrij kitab-kitab mazhab Shāfi‘ī, serta dalam al-Taqīq oleh Ibn ‘Abd al-Hādī, al-Badr al-Munīr, Naṣb al-Rāyah oleh al-Zayla‘ī dan sebagainya, anda akan dapati perkara ini dengan amat jelas.

Wallāhu A‘lam.

Prof. Dr. Fal ‘Abd Allāh Murād

Pautan kitab di laman Fiqh al-‘Aṣr:

https://fiqhaleasr.com/7604


Cetak  
Wallahu a'lam