Kitab “Adhwa’ Islamiah ‘Ala ‘Aqidah Syed Qutb wa Fikrih” termasuk di dalam himpunan kitab Naqd wa Taqwim al-Rijal, tajuk Naqd al-Rijal merupasan satu tajuk yang amat merbahaya, medan yang amat luas, bagi sesiapa yang ingin menempuh kajiannya, perlulah berkeahlian untuk memasukinya, mempersiapkan kelengkapannya, mengasah pemikirannya dan memantapkan diri dan nafsu, dimana dia dari semua itu! Memadailah firman Allah Ta’ala:
Mafhumnya: “Maka bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu” (al-Taghabun: 16)
Para ulama hadis merupakan mereka yang terbaik dalam meletakkan garis-garis ketetapan dan mengasaskan ilmu ini, kerana itu digabungkan ilmu yang Jami’ iaitulah ilmu “al-Jarh wa al-Ta’dil”, bahkan al-Hakim[1] telah menjadika al-Jarh wa al-Ta’dil ini sebagai dua cabang ilmu yang berasingan.[2]
Berkaitan dengan ilmu ini, manusia memiliki pendirian yang berbeza, mereka terbahagi kepada tiga golongan:
Pertama: Sekumpulan yang menutup serapat-rapatnya pintu Kritikan Terhadap Tokoh dan menganggap kritik tersebut termasuk di dalam Ghibah. Mereka membantah para ulama al-Jarh wa al-Ta’dil disebabkan ilmu ini. Hal ini seperti yang dinyatakan oleh Ibn al-Mubarak: “Apakah kamu melakukan ghibah terhadap orang ramai?!” [3] Yusuf bin al-Husain al-Razi al-Sufi pula pernah masuk bertemu dengan ‘Abdul Rahman bin Abi Hatim – dikatakan beliau salah seorang dari al-Abdal – sedang membaca kitab al-Jarh wa al-Ta’dil kepada anak-anak muridnya, lalu kata Yusuf bin al-Husain: “Wahai Abu Muhammad, apa yang engkau baca kepada orang ramai ini?” Jawab Abu Muhammad: “Kitab yang aku tulis berkaitan al-Jarh wa al-Ta’dil.” Beliau bertanya: “Apakah al-Jarh wa al-Ta’dil itu?” Jawab beliau: “Membongkar keadaan-keadaan ahli ilmu, siapa dari kalangan mereka yang thiqah dan siapa pula yang tidak thiqah.” Lalu Yusuf bin al-Husain berkata: “Aku berasa malu kepadamu wahai Abu Muhammad, berapa ramai dari kalangan mereka (ahli ilmu yang engkau sebut-sebutkan tentang mereka), tunggangan mereka telahpun mendarat ke dalam syurga sejak 100 dan 200 tahun yang lalu, sedang kamu masih menyebut dan melakukan ghibah terhadap mereka di atas muka bumi.” Mendengar perkataan Yusuf bin al-Husain ini menyebabkan Abdul Rahman menangis lalu berkata: “Wahai Abu Ya’kub, sekiranya aku mendengar perkataan mu ini sebelum aku menulis kitab ini, sudah tentu aku tidak akan menulisnya.” [4] Demikilah juga perkataan yang diungkapkan oleh ramai lagi individu selain beliau. Bahkan sebahagian orang telah mengingkari salah seorang Imam dalam ilmu ini iaitulah Yahya bin Ma’in, mereka merangkapkan beberapa rangkap syair untuknya dengan berkata:
“Dan bagi Ibn Ma’in itu ada perkataannya terhadap para tokoh,
Dia akan ditanya tentang perkara tersebut, dan ketika itu Tuhan al-Malik menjadi saksi.
Jika apa yang dikatakannya benar, maka perkataan itu berada pada hukum Ghibah.
Jika apa yang dikatakannya itu dusta, maka balasannya amat-amatlah berat.”[5]
Demikian inilah pandangan sebahagian mereka berkenaan kritikan terhadap para tokoh, dan mereka menganggapnya sebagai suatu yang haram dan berdosa.
Kedua: Berlawanan dengan kumpulan pertama, kumpulan ini telah membuka salah satu pintunya, mereka berbicara tentang orang ramai melebihi keperluan, mereka melakukan tajrih (mengkritik) pada para periwayat terhadap perkara-perkara yang tidak termasuk dalam persoalan periwayatan. Kurang yang bebas dari persoalan ini sehinggakan pembesar-pembesar ulama dalam ilmu ini, seperti yang berlaku kepada Ibn Ma’in, semoga Allah merahmatinya dan mengampunkannya. Dimana ketika beliau menyebut tentang “Marwan bin al-Hakm”, beliau berkata:
“Dia seorang yang bermulut busuk, dan seorang lelaki yang jahat.”
Kerana itu para Imam tidak menerima perkataanya yang seumpama ini – sekalipun dia memiliki kedudukan yang tinggi – kerana beliau melampaui batas-batas rukhsah dalam memberi hukumannya. Ini kerana:
فالأصل أن الكلام في الناس حرام، بل من الكبائر، ولئن فتح بابه لمصلحة من المصالح الشرعية، فلا يجوز تخطي قدر الرخصة والضرورة
Maksudnya: “Hukum asal bahawa berbicara tentang orang ramai itu adalah haram, bahkan ia termasuk di dalam dosa-dosa besar. Sekalipun ia dibenarkan adalah bertujuan menjaga salah satu maslahah agama, maka tidak boleh melangkah lebih dari kadar keringanan dan keperluan ini.”
Oleh itu mereka yang adil dan insaf, para ulama al-Jarh wa al-Ta’dil berada di jalan pertengahan, mereka membuka pintunya (al-Jarh wa al-Ta’dil) dengan berhati-hati bagi memelihara agama Allah, juga untuk memastikan tidak berlakunya perdagangan terhadap hadis Rasulullah SAW. Justeru ketika Abu Bakr bin Khalad membantah Yahya bin Sa’id ketika beliau membicarakan tentang tokoh, kata Abu Bakr bin Khallad kepadanya:
“Tidakkah kamu takut, mereka yang kamu tinggalkan hadisnya akan membantah kamu di hadapan Allah di akhirat kelak?” Jawab Abu Bakr bin Khalad: “Jika mereka yang membantah aku, lebih aku suka berbanding jika yang membantah aku itu adalah Rasulullah SAW dengan baginda bertanya kepadaku: “Mengapa kamu menyampaikan satu hadis dariku, dimana kamu tahu hadis itu adalah dusta (tidak sahih dariku)?”
Benarlah perkataan beliau ini, kerana Rasulullah SAW telah bersabda:
من حدث عني حديثا، وهو يرى أنه كذب فهو أحد الكاذبين
Mafhumnya: “ Sesiapa yang meriwayatkan dariku satu hadis yang diketahuinya hadis itu adalah dusta (bukan dariku), maka dia adalah salah seorang dari para pendusta.” (HR Ibn Abi Syaibah di dalam al-Musannaf, Muslim di dalam al-Muqaddimah, Ahmad, Ibn Majah. Hadis Sahih)
Tidak tercapai tujuan ini (memelihara hadis Nabi dari diperdagangkan) melainkan perlu disemak setiap periwayat. Oleh yang demikian, sesuatu perkara yang tidak dapat tercapai perkara wajib melainkan dengannya, maka perkara itu juga menjadi wajib. Justeru tidak dikategorikan mengkritik para periwayat dan seumpamanya hanya sebagai harus, bahkan ia telah menjadi sesuatu yang wajib bagi yang berkeahlian, ia tidak termasuk di dalam Ghibah, sekalipun kita menerima penamaan ini, akan tetapi hukumnya bukan Ghibah, sebaliknya Ghibah dengan hukum Qurbah. kerana itu Syu’bah berkata:
“Marilah kamu semua, kita melakukan Ghibah kerana Allah.”[6] beliau memaksudkan di sini terhadap perkataannya berkaitan al-Jarh wa al-Ta’dil.
Cumanya para ulama ini, sekalipun tujuan mereka untuk memelihara agama agar tidak tersebar pendustaan dan sesuatu yang tidak benar di dalamnya, mereka membuka pintu ini dalam penuh berhati-hati, mereka membicarakan persoalan ini sekadar keperluannya sahaja, mereka sedar bahawa medan yang mereka tempoh tersebut penuh dengan kemerbahayaan. Pintu yang mereka buka ini diancam dengan api neraka, bahkan mereka sendiri telah jelaskan bahawa:
أن أعراض المسلمين حفرة من حفر النار، وقف على شفيرها طائفتان من المسلمين: المحدثون و الحكام
Maksudnya: “Bahawa (sesiapa yang menjatuhkan) maruah orang Islam, ia merupakan satu lubang dari lubang-lubang neraka. Telah berada dipinggir neraka dua kumpulan dari umat Islam iaitulah para ulama hadis dan para pemerintah” [7]
Kerana itu para ulama sentiasa mengawasi hukum boleh menjatuhkan maruah orang Islam yang merupakan penyebab boleh terjatuh ke dalam neraka ini dengan dua benteng, mereka tidak mengabaikan kedua-dua benteng ini, bagi sesiapa yang menempuh dan melangkah masuk ke medan ini. Dua benteng tersebut ialah:
bersambung ke siri (7)
[1] iaitulah al-Hafiz al-Kabir Imam al-Muhaddith Abu ‘Abdillah Muhammad bin ‘Abdillah bin Muhammad bin Hamdawaih bin Nu’aim yang lebih dikenali sebagai Ibn al-Bayyi’, memiliki banyak tulisan, lahir pada tahun 321H, meninggal 405H. Mempelajari hadis dari usia kecil dengan pemerhatian dari bapa dan bapa saudaranya
[2] Ma’rifah Ulum al-Hadis, hal: 52
[3] Syarh ‘Ilal al-Tirmizi oleh Ibb Rajab
[4] Al-Kifayah fi ‘Ilm al-Riwayah, hal: 38
[5] Al-Kifayah fi ‘Ilm al-Riwayat, hal: 38. Syaraf Ashab al-Hadis, hal: 124.
[6] Al-Kifayah, hal: 45, dan Muqaddimah al-Kamil 1/69.
[7] Perkataan ini merupakan perkataan Ibn Daqiq al-‘Ied. Al-Iqtirah, hal: 61.